시편 (Psalm)

다윗의 묵상: (시 139:23) 하나님이여 나를 살피사 내 마음을 아시며 나를 시험하사 내 뜻을 아옵소서

시편은 구약성경의 19 번째 책으로 5권의 지혜서 중 하나입니다. "시편"으로 해석된 히브리 원어 단어는 "미즈모(מִזְמוֹר)”로 "찬양"이라는 뜻입니다.

[ 욥기 <-- 시편 --> 잠언 ]

시편은 150편의 시의 모음으로 성경에서 가장 많은 장을 가지고 있는 책입니다. 150개의 시로 다양한 내용을 담고 있는데, 주요 주제는, (1) 뛰어나신 하나님을 "찬양"하고, 그리고 (2) 그분께 의지하며 "구원을 요청"하는 것입니다.

사도 바울은 찬송시로 성도 간에 서로 덕을 세우라 권면합니다.

개관과 구조

중세 불어 번역 성경의 시편 7장

• 저자: 150편 중 2/3는 저자가 알려져 있습니다. 저자가 알려진 100편 중 다윗이 75편, 아삽 12편, 고라의 자손 10편, 솔로몬 2편, 그리고 모세, 헤만, 에단이 각각 1편의 저자입니다. 저자가 알려지지 않은 50편 중에도 다윗이 저자인 것이 여럿일 거라 추정합니다.
• 저작 시기 (구약): 이스라엘이 바벨론 망명에서 돌아온 후 B.C. 5세기경에서 3세기까지 걸쳐 오늘날의 모습으로 편집되었을 거라 추정
• 목적: 기도와 찬양, 예배의 열쇠는 찬양, 인생의 다양한 상황에서 하나님을 의지하는 지혜, 핵심장: 23편
• 고려할 사항: 산문이 아닌 시로서 해석; 선지서 이전에 쓰였음; 시편에는 수많은 유형이 있으며 학자마다 다르게 분류할 수 있습니다. 많은 유형뿐 아니라 하나의 시 안에 여러 유형의 요소들이 포함되어 있다는 것을 유념해야 합니다. 참고: 시편 공부
• 시편에 보여지는 하나님: 뛰어나신, 찬양 받으시는, 위로하시는, 기도를 들으시는, 구원하시는, 선을 행하시는, 약을 응징하시는, 백성에게 기쁨 주시는
• 시편은, 히브리 표제별, 유형별로 종류를 나누어 볼 수 있습니다. 참고: 시편 유형별 분류, 시편 히브리 표제별 분류, 시편 총괄표
• 책 이름 약자: 시, Ps.

구조 (5권)

시편은 150편의 시의 모음으로 성경에서 가장 많은 장을(다음으로 가장 많은 장을 가진 책은 66장의 이사야) 가지고 있는 책입니다. 150편의 시는 1-41, 42-72, 73-89, 90-106, 그리고 107-150 다섯권의 책으로 나눕니다. 다섯권 각 책의 마지막(41, 72, 89, 106, 150편)은 모두 송영(doxology, 하나님에 대한 영원한 찬양)으로 맺고 있습니다. (예) (시 41:13) 이스라엘의 하나님 여호와를 영원부터 영원까지 송축할지로다 아멘 아멘

유대인의 전통은 숫자 5(다섯권)와 관련하여 구분이 오경, 즉 모세오경을 반영한다고 주장했습니다. 시편에 주제 별 모음이 있는 것은 사실입니다. 즉, (1) 개인이나 그룹과의 연합에 의해 한데 모인 것(예: “고라의 아들들”, 시 42–49; 아삽, 시 73–83), (2) 특정 기능에 전념하는 것(예: "승천의 노래", 시 120-134편) 또는 (3) 찬양 예배에 전념하는 것(시 146-150). 그러나 어떤 구성 키도 이 다섯 권의 책 배열의 구성 주제에 대한 "미스터리"를 풀 수 없습니다. 따라서 전체 시편 모음에서 식별할 수 있는 주제 구조가 없습니다.

권별 내 구분은 NIV Study Bible(1984, Zondervan)의 구분을 참고하였습니다.

제 1 권 (1-41편)

하나님의 다스림 아래 경건한 생활의 교훈

복 있는 사람은 (1-2)

시편 1편 히브리어 원본

이 두 시는 제목이 없습니다. 히브리어 원문 1편의 첫 단어 그리고 2편 마지막 단어는 아쉬리(אַשְׁרֵי)로 그 뜻은 “복 있는” 혹은 “복이 있도다(blessed)”입니다.

• (1:1a) 복 있는 사람은 악인들의 꾀를 따르지 아니하며
• (2:12b) 여호와께 피하는 모든 사람은 다 복이 있도다

“복이 있다”라는 단어로 앞뒤 포장된 이 두 시는 150편 시편 전체에 대한 서두 혹은 소개로 볼 수 있습니다.

• 1편은 지혜시로 시편 전체의 소개 역할을 합니다. 이 시는 인간, 선택, 그리고 그에 대한 궁극적인 결과를 설명하고 있어서 그 테마를 성경 전체의 그것으로 비교할 수 있습니다(예레미야 17:5-8과 매우 흡사함).

간청과 인간의 현실 (3-14)

12개의 시에는 10개의 간청 기도(plea)가 있습니다. 간청 기도는 3-7편 그리고 9-13편으로 두개의 그룹으로 나누어집니다. 각 그룹의 기도 다음 편은 각각 다른 우리 인간의 상태(8편 - 피조물, 14편 - 어리석음)를 묘사합니다. 이 두 상태에 대한 분명한 차이와 상호 보완적인 묘사가 각 그룹의 기도에 잘 배어 있습니다. 두 그룹은 각각 64행으로 이루어져 있습니다.

창조, 율법, 여호와의 영광 (15-24)

19편 중심으로 내용이 깔대기 모양(동심원적, concentrically arranged cluster)으로 대칭을 이루고 있습니다. 즉 15, 24: 성산에 누가 머물 수 있을까?, 16, 23: 여호와를 향한 믿음 고백, 17, 22: 적으로부터 구원 요청, 18, 20-21: 왕의 구원 찬양, 왕의 승리에 대한 기도와 찬양, 19편: 창조와 율법의 여호와의 영광; 모든 세상에 영향을 주는 여름의 열기로 표현 (비교: 29편)

16편

• (16:10-11) 이는 주께서 내 영혼을 스올에 버리지 아니하시며 주의 거룩한 자를 멸망시키지 않으실 것임이니이다 주께서 생명의 길을 내게 보이시리니 주의 앞에는 충만한 기쁨이 있고 주의 오른쪽에는 영원한 즐거움이 있나이다 이 시편은 그리스도에게 적용될 수 있는 헌신의 표현으로 시작하지만, 부활에 대한 확신으로 끝나는데, 이는 그리스도께, 오직 그에게만 적용되어야 합니다.

20편

20과 21편은 전쟁이 배경으로 20은 전쟁 전 그리고 21은 전쟁 후 의식이었을 것입니다.

22편

22편은 예수님의 십자가 상황이 가장 정확하게 묘사되어 있다. 십자가에서 예수님께서 하신 말씀과 복음서 저자들의 예수님 고난의 설명에서 22편의 예언을 찾아볼 수 있습니다. 그들은 고난받는 정의로운 이의 절규가 예수님의 십자가에서 이루어지는 것을 목격했습니다.

23편

23편은 구약에서 가장 잘 알려진 구절로, 다윗의 평생을 통한 하나님의 신실하심에 대한 간증입니다.

구원의 자비 구함 (25-33)

목자의 시로 불려지는 23편: 여호와는 나의 목자시니 내게 부족함이 없으리로다 ...

29편 중심으로 주제의 연결이 깔대기 모양으로 대칭([25,33], [26,32], [27,31], [28,30])을 이루고 있습니다. 이 아홉 개의 시편은 믿음과 하나님의 변함없는 사랑을 근거로 그분의 자비를 완곡히 구하고 있습니다. 처음 25편과 마지막 33편은 히브리어 22개의 알파벳으로 시작하는 22개의 구절로 된 이합체시(Acrostic)로 25편은 하나님의 구원을 기도하고, 33편 하나님의 주권과 구원을 찬양합니다. 29편에 모든 세상에 영향을 주는 겨울의 천둥으로 표현 (비교: 19편)

• 26, 27, 그리고 28편은 공적 예배를 염두에 두고 있기에 성전을 언급합니다. 26편의 형태는 다양하게 결백, 기도, 확신을 선포하는 요소를 담고 있습니다.
• 27편에서 다윗이 하나님께 드리는 기도로 승리를 확신하며 그를 음모하며 해하려는 모든 적으로 부터 구원을 요청합니다. 이 기도는 하나님께서 다윗에 주신 언약(삼하 7장)을 전제로 하고 있습니다.
• 29편은 고대 히브리 시의 모든 귀표를 담고 있습니다(참고 출애굽기 15장, 사사기 5장). 또한 일반적인 형태로 보면 29편은 찬양입니다. 여러 이미지가 평행구조로 되어 있는데, 특별히 당시 이방신들을 자연의 힘과 비교하고 있습니다. 그러나 하나님은 이런 모든 자연 현상들을 뛰어넘는 유일한 창조주이시고 뛰어난 주권자이십니다. 그분만이 신들의 신(다니엘 11:36)이십니다.
• 31편은 적의 음모가 너무 심하여 다윗의 친구들도 그를 저버리는 상황에서 구원을 요청하는 기도입니다. 예수님이 십자가에서 이 구절을 쓰셨습니다. 그래서 예수님의 고난을 나누는 그의 제자들이 반기독교 세력으로 이 시편을 사용합니다. 강한 힘의 위협에 어떤 시편도 31편만큼 주님을 향한 강한 믿음을 표현하지 못합니다.

의인의 지혜 (34-37)

처음과 끝 34, 37편 그리고 중앙의 35, 36편이 각각 같은 주제로 배치되어 있습니다. 34와 37편은 히브리어 알파벳으로 이합체시(Acrostic)로 의인의 지혜를 소개합니다. 35와 36편은 악인으로부터 보호를 간청합니다.

• (34:1-10) 우리가 하나님을 찬양하는 데 영원을 보내기를 바란다면, 우리는 이 구절에 많은 시간을 보내는 것이 합당합니다. 그는 아무에게도 “나를 헛되이 찾으라”고 말씀하신 적이 없습니다. 다윗의 기도는 그의 두려움을 가라앉히는 데 도움이 되었습니다. 그 외에도 많은 사람들이 믿음과 기도로 주를 바라보았고, 그것이 그들에게 놀라운 소생과 위로를 주었습니다. 우리가 세상을 바라볼 때 당황하고 좌절합니다. 그러나 우리의 모든 구원과 그에 필요한 모든 것은 그리스도를 바라보는 데 달려 있습니다.
• 35편: 시편 기자는 그의 원수들의 위선, 교활함, 악의를 그의 정직함과 관대함과 대조하면서 하나님의 도움을 간청합니다. 시편은 세 부분으로 나눌 수 있는데, 첫 번째는 그들의 행위에 대한 간략한 보고(1-8), 두 번째는 그들의 위선과 악의에 대한 보다 완전한 설명(11-17), 마지막 부분에서 그들의 조소하는 승리로부터 구원해 달라는 간절한 기도(19-26)입니다. 각각의 연결(9-10, 18, 27-28)은 하나님의 구원에 대한 희망으로 그의 친구들과 함께 찬양함을 약속입니다. 이 시편의 역사적 사건의 배경은 아마 삼상 24:1-22일 것이다.
• 36편은 인간의 전적 타락(total depravity)을 다룬 것이 14편과 비슷하고 32편에서처럼 다윗의 개인적인 죄의 고백이 있습니다. 바울은 36:1을 사용하여 로마서 3:10-18에 인간의 14가지 죄를 나열합니다.
• 37편은 경건한 지혜를 다루고 있습니다. 다른 지혜의 시: 34:8-22, 49, 112

고통을 지나며 (38-41)

제1권 마지막 4개의 시편은 죄에 대한 고백의 공통적인 주제로 연결되어 있습니다. 1권의 다른 시편에서 죄에 대한 고백은 오직 25와 32편에서만 다루는 주제입니다.

• (40:12-13) 수많은 재앙이 나를 둘러싸고 나의 죄악이 나를 덮치므로 우러러볼 수도 없으며 죄가 나의 머리털보다 많으므로 내가 낙심하였음이니이다 여호와여 은총을 베푸사 나를 구원하소서 여호와여 속히 나를 도우소서

38편 죄는 어리석음(folly)으로, 바로 전 지혜의 시편 37편과 대조를 이룹니다.

• (38:5) 내 상처가 썩어 악취가 나오니 내가 우매한 까닭이로소이다

그리고 1권의 마지막은 다른 책들의 마지막과 마찬가지로 "하나님에 대한 영원한 찬양"으로 맺고 있습니다.

• (41:13) 이스라엘의 하나님 여호와를 영원부터 영원까지 송축할지로다 아멘 아멘

제 2 권 (42-72편)

노래하는 다윗

3개의 기도, 1개의 왕의 시 (42-45)

제2권의 시작 시리즈는 세 개의 기도와 한 개의 왕의 시로 제2권의 마지막 시리즈(69-72편)와 완벽하게 균형을 이루고 있습니다. 세 개의 기도 시에 쓰이는 주요 단어들은 마지막 시리즈와 제2권의 중앙에 위치한 그룹(7개의 기도)의 시편에서 만 쓰이고 있습니다.

• 42, 43편은 개인의 44편은 단체의 기도이지 만 모두 공통적인 테마를 가지고 있습니다. 기도의 중심은 하나님 “어찌하여?”의 절규(cry)입니다. 원수에 고통을 당하는 저(우리)를, “어찌하여” ”잊으셨나이까”(42:9; 44:24)와 “어찌하여” ”버리셨나이까”(43:2; 44:23). 하지만 고통을 지나며 “어찌하여(Why)”하는 시편 기자의 이 절규는 하나님을 향한 불신의 고백은 아닙니다. ”주의 인자하심(steadfast love)” 때문에 시편 기자의 절규는 ”하나님께 소망을 두라”는 후렴으로 이어지고(42:5,11; 43:5) 있는 것을 볼 수 있습니다.

• 45편은 왕의 결혼 축하 시입니다. 왕은 다윗의 자손이었을 것이고 시는 한 번이 아닌 여러 왕가 결혼식에 불렸을 것입니다. 신부가 다른 나라 사람이었기에(10, 12절), 결혼식은 왕의 국제적 위상을 암시합니다(9절). 즉, 열방 국가를 정복하고 다스리는 왕입니다. 다윗 자손이라는 관점에서 왕은 그리스도를 예시합니다.

시온성의 견고함 찬양 (46-48)

이 세 편의 시의 공통 주제는 원수의 위협 속에도 하나님의 위대하심 때문에 세상이 즐거워하고 백성으로 누리는 평안함에 대한 찬양입니다. 46과 48편은 (46:4, 48:1) "하나님의 성" 즉 시온, 예루살렘의 견고함에 초점을 맞추고 47편은 온 세계를 다스리는 "큰 왕"을 찬양합니다.

• (47:2) 터가 높고 아름다워 온 세계가 즐거워함이여 큰 왕의 성 곧 북방에 있는 시온 산이 그러하도다

하나님 앞에 바른 자세 (49-53)

이 다섯 편의 시에는 극적인 대조를 통해 경건함에 대한 시편 기자의 날카로운 요구를 볼 수 있습니다.

한편으로는 2개의 시가 대치하며, (1) 하나님께서 백성의 삶에 대한 판결을 들으라는 50편, (2) 용서와 죄를 씻어 주라는 참회의 기도 51편이 있습니다.

• (50:4) 하나님이 자기의 백성을 판결하시려고 위 하늘과 아래 땅에 선포하여
• (51:2) 나의 죄악을 말갛게 씻으시며 나의 죄를 깨끗이 제하소

다른 한편으로는, 49과 52편이 50과 51편 두 시를 감싸고 있습니다. 49과 52편은 자신의 부나 악행을 자랑하는 자를 고발하고 있습니다. 이런 악한 모습에 대한 고발은 다른 시편에는 찾아볼 수 없는 독특한 것입니다. 49편은 지혜의 시입니다.

• (49:10) 그러나 그는 지혜 있는 자도 죽고 어리석고 무지한 자도 함께 망하며 그들의 재물은 남에게 남겨 두고 떠나는 것을 보게 되리로다
• (52:7) 이 사람은 하나님을 자기 힘으로 삼지 아니하고 오직 자기 재물의 풍부함을 의지하며 자기의 악으로 스스로 든든하게 하던 자라 하리로다

53편은 어리석은 이의 죄 고발로 14편과 흡사합니다.

• (53:1) 어리석은 자는 그의 마음에 이르기를 하나님이 없다 하도다 그들은 부패하며 가증한 악을 행함이여 선을 행하는 자가 없도다

7개의 기도 (54-60)

기도하는 다윗

54~60편은 개인의 기도(54편)와 단체의 기도(60편)가 감싸고 있는 7개의 기도의 시로, 시작하는 54편은 7절로 이루어진 전형적인 시입니다. 마지막 60편은, 44편의 “여찌하여 우리를 버리셨나이까?”의 절규를 되풀이하고 있습니다 (44:9, 60:10). 중앙의 57편은 14개(7*2)의 히브리 절로 구성되어 있고, 구원의 은혜를 찬양하며 하나님을 영광을 높여 드리고 싶다고 간청합니다 (5, 11절). 강력한 원수로부터 하나님의 도움을 바라는 기도로 55와 59편 그리고 하나님의 보호와 구원 아래서 신뢰의 56편과 그렇지 못한 악인의 심판의 58편이 대비하여 연결되어 있습니다.

• (57:11) 하나님이여 주는 하늘 위에 높이 들리시며 주의 영광이 온 세계 위에 높아지기를 원하나이다
• 60편은 단체로 부르는 애가로 삼하 8:13 대상 18:12에서 암시하는 예기치 못한 군사적 후퇴 후에 쓰였습니다. 다윗과 그의 주 군대가 북쪽에서 전투를 벌이고 있을 때, 이스라엘의 다른 주적 에돔이 유다의 남쪽을 공격했습니다. 다윗은 결국 승리합니다. 시는 하나님께서 이스라엘을 버렸다는 절망과 혼란의 감정을 담고 있습니다.

강하신 하나님의 보호와 구원 (61-64)

네 개의 시는 큰 위험에 처한 상황에서 강하신 하나님의 보호와 구원에 대한 찬양과 기도의 공통된 주제의 시리즈입니다.

• (61편) 다윗은 그의 아들 압살론이 자신의 이스라엘 왕좌를 잠시 빼앗었던 당시(삼하 15-18), 이 멋진 시를 썼을 것입니다. 이시는 하나님께서 이스라엘에 하신 언약을 은유와 관련 글귀로 풍성하게 표현하고 있습니다. 지치고 어려운 삶의 현실에서 다윗은 신실하게 하나님께 나아갑니다. (61:3) 주는 나의 피난처시요 원수를 피하는 견고한 망대이심이니이다
• (62편) 우리의 영혼이 하나님을 기다릴 때 우리는 의무와 위로의 길에 있습니다. 우리 자신과 우리의 모든 일을 기꺼이 그분의 뜻과 지혜에 맡길 때; 우리가 그의 섭리의 모든 길에 우리 자신을 맡기고 그의 선하심에 충만한 만족을 가지고 참을성 있게 그 사건을 기대할 때. 이 의존성의 근거와 이유를 보십시오. 그의 은혜로 나를 붙드셨고 그의 섭리로 나를 구원하십니다. 그분만이 나의 반석이시며 나의 구원이 되실 수 있습니다. 피조물은 그분 없이는 아무것도 아니므로 나는 그들 위에서 그분을 바라볼 것입니다. 하나님을 신뢰하면 마음이 고정됩니다. 하나님이 우리를 위하시면 우리는 인간이 우리에게 무엇을 할 수 있는지 두려워할 필요가 없습니다. 하나님을 신뢰한 다윗은 적들이 패망할 것을 예견합니다. 우리는 주님을 기다리는 것이 좋다는 것을 알게 되었으며, 습관이 될 수 있도록, 우리는 끊임없이 그분께 의지하도록 우리의 영혼을 명해야 합니다. 만일 하나님께서 내 영혼을 구원하신다면 나는 모든 것이 나의 구원으로 돌아올 것을 알기에 다른 모든 것을 그분의 처분에 맡길 수 있습니다. 그리고 하나님에 대한 다윗의 믿음이 흔들리지 않는 확고함으로 발전함에 따라 하나님에 대한 그의 기쁨은 거룩한 승리로 향상됩니다. 묵상과 기도는 믿음과 희망을 강화하는 축복받은 수단입니다.
• (63편) 악인에게 위협을 당한 후 하나님과 그의 임재에 대한 갈망의 시입니다. 갈망은 목마름(64:1)과 배고픔(64:5)이라는 비유로 선명하게 설명됩니다. (63:3) 주의 인자하심이 생명보다 나으므로 내 입술이 주를 찬양할 것이라
• (64편) 시는 악인의 사악한 행위, 특히 악한 말을, 선명하게 설명하며(64:3-5, 8) 시작합니다. 그렇지만 시편 기자는 하나님께서 모든 상황을 주관하실 것이기에 두려워하지 않습니다. 하나님은 정의를 행하시고 의인은 기뻐하며 더욱 그를 신뢰할 것입니다(64:10).

하나님의 자애로운 사역 (65-68)

(시66:4) 온 땅이 주께 경배하고 주를 노래하며 주의 이름을 노래하리이다 - 그랜드캐년

네 개의 시는 찬양이 두드러지는 주제입니다. 하나님께서 행하시는 뛰어난 일이 창출하는 세상의 경이로움으로 이스라엘과 온 세상은 그를 찬송합니다. 65와 67편은 인간이 축복을 누릴 수 있도록 창조 질서를 유지하며 풍성히 창출하는 하나님의 강한 사역을, 그리고 66과 68편은 하나님 백성의 구원 사역을 찬양합니다. 그러므로 이 네 개 시의 작은 시리즈는 하나님의 모든 자애로운 사역을 개관하고 모든 세상은 그를 찬양합니다.

• (65편) 이 시편은 우리는 하나님의 권능과 선하심의 영광을 하나님께 드리라고 지시하고 있습니다. 시편 기자는 권능과 선하심을 두 가지로 찬양합니다. (1) 은혜의 왕국에서 기도를 들으시고(65:2), 죄의 용서하며(65:3), 영혼을 충족하고(65:4), 보호와 지원하심(65:5). (2) 섭리의 왕국에서 산을 정하시고(65:6), 바다를 잔잔케 하시며(65:7) 낮과 밤을 규칙적으로 지키시며(65:8) 땅을 기름지게 하심(65:9-13). 이것들은 우리 모두가 하나님께 빚진 축복이기 때문에 우리는 이 시편을 우리 자신에게 쉽게 적응시켜 노래를 부를 수 있습니다.
• (66편) 기도에 응답하시는 하나님을 찬양하는 시로 아마도 적의 위협에서 구원받은 후의 사라고 여겨집니다. 유다가 앗수르의 위협에서 구원받은 사건이라는 견해가 많습니다(열왕기하 19장).
• (67편) 하나님의 축복을 구하는 공동 기도로 내용, 형식, 짧음으로 보아 예배의 마지막 기도로 쓰였을 것으로 보입니다. 백성을 향한 하나님의 축복과 구원 사역은 열방의 주목을 받고 그들을 찬양으로 이끌 것입니다. (67:6) 땅이 그의 소산을 내어 주었으니 하나님 곧 우리 하나님이 우리에게 복을 주시리로다
• (68편) 이것은 가장 뛰어난 시편이지만 많은 곳에서 진정한 의미를 찾기가 쉽지 않습니다. 다른 성경구절들과 마찬가지로 여기에도 어둡고 이해하기 어려운 것들이 있기 때문입니다. 다윗이 언제 또는 어떤 상황에 이 시편을 기록했는지는 나타나지 않습니다. 그러나 아마도 그것은 하나님께서 주변의 모든 원수들로부터 그에게 안식을 주셨을 때, 그가 법궤(하나님의 임재의 증거이자 그리스도의 중재의 예표임)를 오벧에돔의 집에서 시온의 성막으로 가져왔을 때였을 것입니다. 왜냐하면 첫 구절이 모세가 언약궤를 옮기면서 사용한 기도이기 때문이다(민 10:35). 이것으로부터 그는 예언의 영에 이끌려 메시아와 그의 승천과 세상에 그의 왕국을 세우는 것에 관한 영광스러운 것들을 말하게 됩니다. (68:19) 날마다 우리 짐을 지시는 주 곧 우리의 구원이신 하나님을 찬송할지로다

3개의 기도, 1개의 왕의 시 (69-72)

69-72편의 세 개의 기도와 한 개의 왕의 시의 구성은 시편 2권의 시작 42-45편 시리즈와 완벽하게 조화를 이루고 있습니다. 세 개 기도 시는 자신을 제거하려는 적으로부터 구원을 간청하는 왕의 기도입니다. (70:1) 하나님이여 나를 건지소서 여호와여 속히 나를 도우소서 이 세 기도 시에 주로 쓰이는 단어들은 2권 시작의 42-44편 그리고 중앙의 54-60편에만 쓰이고 있습니다. 42-45편과 또 다른 공통점은 중앙에 짧은 시(43, 70)가 있습니다.

• (69편) 절망 중의 기도입니다. 다윗은 그가 다른 이들로부터 미움을 받고 있기에 곧 죽으리라는 것을 깨닫습니다. 그는 구원을 강구하며 적을 저주하지만, 다윗은 하나님을 향한 높은 찬양으로 시를 맺습니다. 이는 하나님 백성의 모든 적이 심판받는 다가올 메시아 왕국의 영광을 함축하고 있습니다(계 2:27). 신약의 저자들은 시의 많은 부분을 그리스도와 연결했습니다. 시는 끔찍하게 조롱당하는 여는 믿는 이의 감정을 표현하고 있지만 그리스도를 독특하게 나타냅니다.
• (70편) 이 시의 제목은 시편 40편과 일치하며, 그것에서 변형된 사본입니다. 다윗이 전체 길이의 시편을 썼고 그것에서 발췌하여 상황에 맞게 변경한 것으로 보입니다. 그것은 시편 69편에 걸맞은 부록이고 시편 71편의 적절한 서문입니다. 이 시는 가난한 사람의 기념비입니다. 다윗은 자신이 잊혀지지 않도록 개인적으로 하나님께 간구하지만 여기에서도 다윗의 주님은 들어주실 것입니다. 주님께서 우리를 잊으신 것 같아도 우리는 그분을 잊지 말아야 합니다. 이 기념 시편은 탄원하는 권면의 두 시편 사이를 연결하는 고리 역할을 하며, 그것들로 귀중한 노래의 삼합창을 구성합니다.
• (71편) 이스라엘 성가의 팔레스타인 수집가들은 이 시편에 대한 전통적인 비문을 발견하지 못했고 저자에 대한 추측 없이 그대로 두었습니다. 알렉산드리아에서 그것은 다윗의 것으로 여겨지지만 요나답의 아들과 1차 포로들과 어떤 특별한 관계가 있다는 추가가 있습니다. 이 시편과 예레미야의 기록 사이의 유사성과 함께 이러한 연관성은 많은 비평가들이 그것을 예레미야의 것으로 돌리도록 이끌었고, 이 추측은 또한 많은 부분이 다른 시편, 즉 22, 31, 35, 그리고 40편을 각색한 것이라는 사실에 의해 뒷받침됩니다. 예레미야서에서 그러한 오래된 기록에 대한 의존이 두드러진 특징이기 때문입니다. 그의 위험하고 모험적인 삶, 그의 직분에 대한 그의 초기 헌신, 한때 그가 국가 회의에서 취했던 높은 지위는 모두 이 시편의 저자가 자신에 대해 말하는 것과 일치합니다. (시편 71:6을 예레미야 1:5과 비교하고, 시편 71:21의 주를 보라.) 그러나 우리는 여기서 또 다른 찬송가를 작곡했거나, 더 적절하게 말하면, 이 경우에, 개인의 감정과 경험이 아니라 고통받는 이스라엘의 감정과 경험을 표현하기 위해 배열되었습니다. (주, 시편 71:6; 시편 71:20을 참조하십시오.) 오래된 작곡의 한 구절에서 리듬은 필연적으로 불규칙합니다.
• (72편) 이 시는 솔로몬의 집권 당시(열왕기상 2장)의 번영을 기원하는 대관식 시편(Coronation Psalm)입니다. 이 시편을 그리스도와 연결하는 신약 구절은 없습니다. 그렇지만 구약 문학에서 다윗 왕조와 메시아의 통치를 융합해서 표현하기에, 이 시에서 암시하는 메시아를 놓쳐서는 안 됩니다(시 72:7, 17; cf. 사 11-5; 60-62). 시는 왕으로 하나님, 자연, 모든 사회 계급, 그리고 열방이 모두 함께 조화롭게 사는 하나님 나라를 그리고 있습니다.

제 3 권 (73-89편)

킹 제임스 버전 (KJV)의 시편

시편 제3권은 중앙의 5편(79-83)과 앞뒤로 각각 6편 (73-78, 84-89) 씩 대칭을 이루며 중앙의 81편은 하나님의 율법에 순종하라는 강력한 권고합니다.

시편 전체에 아삽의 시가 12개인데 한편은 50편에 나머지 11개는 3권(73-83편)에 있습니다.

가르침의 시 (73-78)

제3권의 첫 번째 시리즈(73-78편)는 가르침, 권면의 시입니다.

• (73편) 이것은 아삽이 쓴 두 번째 시편이며(첫 번째 - 50편), 이 저명한 악사의 이름이 나오는 11개의 연속 시편 중 첫 번째 시편입니다. 일부 저술가들은 아삽이 그것들을 썼는지 확신하지 못하고, 다윗이 저자이고 아삽이 그것들을 헌정한 사람이라고 믿으며, 그가 성전의 악장을 맡을 때 그 시편을 불렀을 것이라고 추측합니다. 그러나 우리는 아삽 관련 성경 구절을 간과해서는 안 됩니다. 역대하 29:30에서 히스기야가 레위 사람들에게 "다윗과 선견자 아삽의 말"을 노래하도록 명령했고, 더욱이 느 12:46에서 “노래하는 지도자”와 구별하여 다윗과 아삽을 함께 언급합니다. 그러므로 우리는 아삽이 아삽이 쓴 시편 열두 편 중 전부는 아니더라도 일부의 저자라고 인정할 수 있습니다. 종종 평범한 관찰자들의 눈에는 하나밖에 없는 것처럼 보이는 거대한 별이 자세히 살펴보면 이진 특성을 가지고 있음이 밝혀집니다. 그래서 다윗의 시편은 아삽의 시편이기도 합니다. 다윗의 큰 태양은 아삽의 달에 위성이 있습니다.
• (75편) 비록 이 시편의 제목이 아삽으로 되어 있지만 사울이 죽은 후 왕위에 올랐던 다윗의 상황과 정확히 일치하여 대부분의 해석자들은 그것을 그 시점에 적용하고 아삽이 지었다고 가정합니다. 계관시인으로서의 아삽은 다윗을 대신해서 썼거나(아마 시편의 내용은 다윗이 왕위에 즉위했을 때 여러 국가를 향해 한 연설이었을 것입니다. 아삽은 백성에게 더 잘 퍼지게 하려 그것을 운문으로 바꾸어 출판했을 것입니다.) 혹은 다윗이 그것을 기록하여 성전 총대리인 아삽에게 전한 것이니라 추측합니다.
• (76편) 시는 하나님께서 그의 백성을 위해 그의 크신 능력을 기꺼이 쓰신다고 가르칩니다. 칠십인역(Septuagint)을 비롯한 성격 주석자들은 BC 701년 산헤립(Sennacherid)의 앗수르 군대의 패배 그리고 산헤립이 살해당한 후 이를 기념하기 위해 시가 쓰였다고 추측합니다(참고: 열왕기하 18-19, 이사야서 36-37). 시는 또한 여호와께서 그의 적들을 멸하고 최종 심판할 종말론적 부대적 의미를 포함합니다(특히 76:8-12).
• (77편) 시는 우을함에서 치유를 그립니다. 시편 기자는 그가 절망한 이유를 설명하지 않았지만, 그가 슬픔 속에 있다는 것은 명확합니다. 하나님을 생각하면 그의 마음은 씁니다. 그러나 10절부터 그의 마음이 바뀌기 시작하고, 하나님의 선하심과 과거 구원 사건에 집중합니다. 그의 슬픔은 찬송과 찬양으로 바뀝니다.
• (78편) 이 교훈적인 시는 자녀들에게 그들의 선조들이 불순종과 배은망덕에도 불구하고 하나님께서 얼마나 자비하신지 가르칩니다. 자녀들이 이스라엘의 역사를 통해 하나님을 배워 “세대와 같이 되지 아니하게(8절)” 바라고 있습니다. 시편 기자는 출애굽 역사에 특별히 초점을 맞추고 있습니다.

아삽의 애가 (79-83)

제3권의 중앙에 5개의 시 시리즈는 하나님의 구원을 간청하는 아삽의 애가(lament)입니다.

북이스라엘은 앗수라에 포로로 잡혀갔고 남유다는 주번 국가들의 위협 받고 있습니다. 강력한 적으로부터 공격받는 나라 공동체 기도 시 두 개가 시리즈 앞뒤에 위치하고 있고 이 두 개의 시는 4개의 주제(대조)로 연결되어 있습니다.

1. 조롱, 수치: 이스라엘이 당함 (79:4), 적이 당함 (83:17)
2. 강력한 도움: 하나님 (79:11), 앗수르 (83:8)
3. 불: 하나님께서 이스라엘에 노하심 (79:5), 적을 태우는 (83:14)
4. 적에 대한 간청: 심판 (79:6), 회개 (83:16, 18)

• (79편) 사랑받는 도시의 폐허 속에서 예레미야와 같은 불평의 시편가 쓰여졌을 것입니다. 침략, 억압, 국가 전복의 시대를 선명히 다루고 있습니다. 아삽은 애국적인 시인이었고 그의 나라의 역사를 낭독할 때보다 더 예루살렘을 사랑했던 적이 없었을 것입니다. 주님의 노래를 부를 국민 시인들이 있기를 하나님께 기도합니다.
• (80편) 시는 BC 722년 북 이스라엘 10개 부족이 포로가 되는 것을 목격하며 예루살렘에서 놀라움으로 쓰였을 것입니다. 시편 기자는 이스라엘 백성의 배교로 모세 언약의 축복에서 멀어지는 것을 인정합니다. 그래서 하나님께 회복과 구원을 강구합니다.
• (81편) 5개 시의 중앙이자 제 3권의 중앙으로 이스라엘의 패역에 대한 책망과 회개하고 하나님께 순종할 것을 경고합니다. (81:13) 내 백성아 내 말을 들으라 이스라엘아 내 도를 따르라

• (82편) 재판관 앞에서 아삽이 한 설교가 이제 우리 앞에 있습니다. 그는 매우 솔직하게 말하며 그의 노래는 달콤함보다는 오히려 힘이 특징입니다. 우리는 여기에서 모든 시편과 찬송이 하나님께 대한 직접적인 찬양의 표현일 필요가 없다는 분명한 증거를 볼 수 있습니다. 이 시편의 예에 따라 우리는 노래로 서로 권면할 수 있습니다. 아삽은 틀림없이 자기 주변에서 많은 뇌물과 부패를 보았을 것입니다. 다윗은 그것을 칼로 처벌하는 동안 아삽은 예언적인 시로 그것을 채찍질하기로 결심했습니다. 그렇게 함으로써 그 감미로운 가수는 주님을 위해 음악가로서의 직업을 저버린 것이 아니라, 사실상 다른 부서에서 그것을 수행하고 있었던 것입니다. 그는 자신에게 불명예를 안겨준 죄를 책망했을 때 하나님을 찬양하고 있었고, 그가 음악을 만들지 않았다면, 통치자들에게 공정하게 공의를 집행하라고 명령하며 그는 불화를 잠재우고 있었을 것입니다.

(82:1, 6) 신들: 영어 번역은 "gods"(소문자 'g'; ESV, KJV, NIV, …)가 재일 많고 NASB는 "rulers"로 번역하고 있습니다. 히브리 원문 단어는 אֱלֹהִ֣ים (엘로힘)으로 이는 하나님(대문자 'G'), 다른 (우상) 신(소문자 'g'), 권위, 심판자 등 여러 의미입니다. 시편 82편의 이 단어는, 대부분 "세상 권력자들"로 해석하고 있습니다.

• (83편) 이스라엘이 그들을 공격하는 모든 나라의 멸망을 기도합니다. 이 시에 등장하는 적 연합 국가들을 열왕기나 역대기에는 모두 기록하고 있지 않습니다. 아마도 몇 나라들은 이스라엘을 실질적으로 공격했고 몇은 수동적으로 그 나라들을 도왔을 것으로 추측합니다. 그렇다면 시는 모압, 암몬, 에돔,그리고 그들의 연합군이 유다를 공격하는 역대하 20이 배경일 것입니다.

만군의 여호와 (84-89)

6편의 시는 제3권의 마지막 시리즈로, 84편은 시온 성전에 거하며 진정한 안녕과 축복의 근원이신 하나님과의 교제에 대한 갈망을 표하고 있습니다. (84:1) 만군의 여호와여 주의 장막이 어찌 그리 사랑스러운지요
“만군의 여호와”, “우리 방패”를 위한 기도, 주께서 “기름 부으신” 어구들은 시리즈의 마지막 시(89편)와 독특하게 연결되어 있습니다. (84:1, 3, 8, 12 와 89:8; 84:9와 89:18, 38, 51). 나머지 5편은, 시온에 대한 하나님의 특별한 사랑과 백성에 대한 배려를 찬양하는 87편을 중앙에 두며 4개는 고통 속에서 울부짖는 애가(lament)의 시로 특히 88편은 매우 어두운 시입니다.

84편

다른 성전으로 올라가는 노래(Songs of Ascents, 120-134편) 처럼 84편은 예루살렘으로 향하는 성도의 기쁨을 노래하고 있습니다. 그들은 주 하나님의 임재에 대한 생각으로 사로잡혀 있습니다.

85편

시편 기자는 하나님께 다시 한번 이스라엘에 사랑을 베푸실 것을 기원합니다. 과거에 하나님은 신실하셨고, 지금은 화가 나셨지만, 다시 이스라엘을 재건하실 것입니다(신명기 30장, 호세아 3:4-5). 하나님은 심판하시지만, 그분의 약속에 신실하십니다. 감정 표현으로 보아 이 시는 이스라엘이 바벨론 포로 생활을 끝내고 귀환 후가 배경이라 봅니다. 그들은 귀환에 감사했지만, 포로 생활 전과 비교하여 현 상황에 실망하고 있습니다.

89편

• (89:1-2) 내가 여호와의 인자하심을 영원히 노래하며 주의 성실하심을 내 입으로 대대에 알게 하리이다 내가 말하기를 인자하심을 영원히 세우시며 주의 성실하심을 하늘에서 견고히 하시리라 하였나이다 1-4절은 이 시의 서론입니다. 이 구절은 핵심을 짚어냅니다. 첫째, 하나님의 신실하심을 일반적으로 찬양하는 것(1, 2절)이고, 둘째, 다윗 언약에 대한 찬양(3, 4절)입니다. 내가 여호와의 인자하심을 영원히 노래하며“에서 "영원히"는 강조된 구절입니다. 시편 기자는 하나님의 인자하심을 기념할 것입니다. 계속될 때뿐만 아니라 항상 말입니다. 모든 세대에 알리겠습니다.

제 4 권 (90-106편)

두루마리 시편

여호와께서 다스리시니 (90-100)

90편부터 100까지 11개의 시편은 "주여 주는 대대에 우리의 거처가 되셨나이다" (90:1)로 시작하여 "대저 여호와는 선하시니 그 인자하심이 영원하고 그 성실하심이 대대에 미치리로다" (100:5)로 마치며 기도로 시작하여 찬양으로 끝내고 있습니다.

• (91편) 시편 전체를 통틀어 이보다 더 기분 좋은 시는 없습니다. 그 어조는 전체적으로 고상하고 지속되며, 믿음은 최고조에 달하고 고상하게 말합니다. 한 독일 의사는 콜레라 시대에 최고의 방부제라고 말하곤 했고, 실제로는 페스트와 해충에 대한 천약입니다. 그 정신으로 살 수 있는 사람은 다시 한 번 런던이 나사로 집이 되고 무덤이 시체로 가득 차더라도 두려움이 없을 것입니다.
• (92편) 시편 중 유일한 안식일 관련 시로, 찰스 스펄전은 이렇게 찬미했습니다. “이 훌륭한 작품은 엄숙함과 기쁨으로 가득 찬 시편이자 노래입니다. 안식일에 부르도록 의도되었습니다. 주제는 하나님을 찬양하는 것입니다. 찬양은 안식일의 일(Sabbatic work)로 이는 휴식하는 마음의 즐거운 일입니다. 참 안식일은 오직 하나님 안에서만 찾을 수 있기 때문에 안식일에 하나님을 묵상하는 것이 지혜로운 일입니다. 시의 스타일은 그 주제와 안식일에 가치가 있으며, 그 영감은 "모든 축복의 원천"에서 나옵니다; 다윗은 영이 말하게 하심으로 말하였다.”
• (95편) 예배에 초대하는 시편입니다. 그것에는 교회 종처럼 울립니다. 그것은 즐겁고 후에 엄숙합니다. 처음에는 활기찬 종소리를 울리다가 후에 마치 광야에서 죽은 세대의 장례식에서 울리는 것처럼 장례식 종소리로 울립니다. 우리는 그것을 도발(PROVOCATION)의 시편이라고 부를 것입니다.
• (96편) 이 시의 대부분과 97, 98, 그리고 100편의 일부가 역대상 16장에서 찾아볼 수 있습니다. 역대상 16장은 다윗의 지휘 아래 예루살렘에 하나님의 궤를 모시는 찬양 장면입니다. 이시는 역사적 의미를 넘어 중요한 이유는, 미래에 주께서 모든 나라로부터 찬양을 받으시는 것입니다. (96:3-4, 7, 9-13; 참고: 사 2:2-4, 스 14:16-19).
• (97편) 금식 시편이 이방인들 사이에 복음이 선포되는 것과 관련하여 주님을 찬양하는 노래를 불렀던 것처럼 이것은 오류의 거대한 체계를 정복하고 우상 신들을 무너뜨리는 성령의 전능한 역사를 예표하는 것 같습니다. 바다 건너 연안까지 예수의 통치를 기뻐하는 소리가 들리고(시 97:1), 성스러운 불이 내려오며(시 97:3), 복음이 번개 같이 타오르고(시 97:4), 어려움이 사라지고( 시 97:5) 모든 민족이 하나님의 영광을 보느니라(시 97:6). 우상들은 수치를 당하고(시 97:7), 교회는 기뻐하며(시 98:8), 주님은 높임을 받으십니다(시 98:9). 시편은 뒤따를 박해 아래서도 거룩한 확고부동함을 권고하며 성도들에게 그들의 길이 밝고 그들의 보상이 영광스럽고 확실함을 기뻐하라고 명합니다.
• (100편) 시편 중 유일하게 “감사의 시”라는 제목을 가지고 있습니다. (100:5) 여호와는 선하시니 이것은 그분의 성격을 요약하고 그분을 찬양해야 할 많은 이유를 포함합니다. 그는 선하고, 은혜롭고, 친절하고, 관대하고, 사랑이 많으십니다. 그렇습니다, 하나님은 사랑이십니다. 좋은 것을 칭찬하지 않는 사람은 그 자신도 좋은 것이 아닙니다. 이 시가 가르치는 종류의 찬양, 즉 기쁨과 감사의 찬양은 하나님의 선하심에 근거해서 우리에게 가장 적합하게 촉구됩니다. 그의 자비는 영원합니다. 하나님은 단순한 정의, 엄격하고 냉정한 분이 아닙니다. 그분은 동정심이 많으시며 죄인의 죽음을 원치 않으십니다.

내 영혼아 여호와를 송축하라 (101-110)

101편부터 110까지 10개의 시편은 제4권과 5권 두 책 사이에 있고 시작(101)과 끝(110)이 왕과 관련된 시입니다. (시작 - 하나님의 의로 다스리겠다는 왕의 맹세, 끝 - 왕권을 유지하시고 적으로 부터 승리를 허락하시겠다는 하나님의 약속) 그리고 그 안에 가운데를 중심으로 각각 두 관련된 시가 배치되어 있습니다.

• 102와 109: 극한 고난을 지나는 이의 기도
• 103과 108: 하나님의 뛰어나심과 사랑에 대한 찬양 (103:11; 108:4)
• 104와 107: 창조로 보이신 하나님의 지혜와 자애(104) 그리고 하나님께서 그의 백성에게 행하신 아름다운 일들 (107) 찬양
• 105와 106: 이스라엘 구원의 역사를 통한 하나님의 은혜 찬양

• (101편) 이것은 바로 하나님의 마음에 합한 사람이 이스라엘의 왕이 되려 할 때 지은 시와 같은 것입니다. 시에는 온통 곧고, 단호하고, 독실한 다윗으로 가득합니다. 정치나 동요의 흔적이 없고, 주께서 그를 왕으로 세우셨고, 그가 그것을 알기에, 그는 주께서 친히 택하신 군주답게 모든 일을 행하기로 작정합니다.

• (103편) 예배자로서 기쁨과 우리 삶의 목적을 볼 수 있습니다. (103:1) 내 영혼아 여호와를 송축하라 내 속에 있는 것들아 다 그의 거룩한 이름을 송축하라
• (105편) 이 역사적인 시편은 분명히 다윗 왕이 작곡한 것인데, 그 첫 15절이 오벧에돔의 집에서 궤를 운반할 때 찬송으로 사용되었기 때문입니다. 그러한 노래는 여호와의 백성의 여정과, 그 모든 곳에서 그들을 보호하는 그의 보호자를 묘사하며 이 모든 것은 당시에 옮겨진 언약궤가 상징이었던 언약 때문이었습니다. 시는 창세기 처음 장들의 찬양으로 시작하고, 그것의 마지막 장, 그리고 출애굽기와 민수기로 우리를 안내합니다.
• (106편) 역사를 통해 이스라엘의 불순종에도 불구하고 지속해 베푸셨던 하나님의 자비를 노래합니다.

제 5 권 (107-150편)

애굽을 떠나는 이스라엘 백성 (출애굽기)

• (시 150:6) "호흡이 있는 자마다 여호와를 찬양할지어다 할렐루야"

5권은 107-150편으로 구성되어 있고 아래와 같이 나눌 수 있습니다. (권별 내 구분들은 존더반 NIV 스터디 바이블을, 각 편의 제목은 개역개정과 ESV 성경을 참고합니다)

• 내 영혼아 여호와를 송축하라 (107-110편)
• 애굽의 노래 (111-119편)
• 성전으로 올라가는 노래 (120-137편)
• 다윗의 시 (138-145편)
• 할렐루야 시 (146-150편)

내 영혼아 여호와를 송축하라 (107-110편)

101편부터 110까지 10개의 시편은 제4권과 5권 두 책 사이에 있고 시작(101)과 끝(110)이 왕과 관련된 시입니다. (시작 - 하나님의 의로 다스리겠다는 왕의 맹세, 끝 - 왕권을 유지하시고 적으로 부터 승리를 허락하시겠다는 하나님의 약속) 그리고 그 안에 가운데를 중심으로 각각 두 관련된 시가 배치되어 있습니다.

• 102와 109: 극한 고난을 지나는 이의 기도
• 103과 108: 하나님의 뛰어나심과 사랑에 대한 찬양 (103:11; 108:4)
• 104와 107: 창조로 보이신 하나님의 지혜와 자애(104) 그리고 하나님께서 그의 백성에게 행하신 아름다운 일들 (107) 찬양
• 105와 106: 이스라엘 구원의 역사를 통한 하나님의 은혜 찬양

여호와의 속량을 받은 자들은 이같이 말할지어다 (107편)

이 노래는 여호와의 구속함을 받은 자들을 위한 최고의 노래이다(2절). 비록 이 노래는 섭리의 구원을 기념하기 때문에 위험할 때 생명을 구한 사람이라면 누구나 부를 수 있지만; 그러나 이것을 은폐하면서 주로 영적인 축복으로 인해 주님을 찬양하는데, 그 축복의 일시적인 호의는 단지 예표이고 그림자일 뿐입니다. 주제는 감사와 그 동기입니다. 시편의 구성은 매우 시적이며 단지 구성으로서만 보면 인간의 작품 중에서 그와 동등한 것을 찾기가 어려울 것입니다.

• (107:2) 여호와의 속량을 받은 자들은 이같이 말할지어다 여호와께서 대적의 손에서 그들을 속량하사

"여호와의 속량을 받은 자들은" 주께서 포로와 포로 생활에서 막 구원하신 자들이다(사 44:22-24; 사 51:11; 예레미야 31:11; 슥 10:8 등을 비교하라). 시편 기자는 그들에게 1절의 감사의 목소리를 낼 것을 요청합니다. "여호와께서 대적의 손에서" - 대적, 바벨론일 것입니다.

우리가 하나님을 의지하고 용감히 행하리니 (108편): 다윗의 찬송 시

이 시는 다윗의 시로, 하나님께서 자신이 택한 백성을 대적들로부터 구원해 주실 것이라는 확신을 가지고 간구와 찬양을 드리고 있다. 저자는 우리가 의지할 분은 오직 하나님뿐이라고 노래하고 있다.아가페 큰글 성경 2005

• (108:13) 우리가 하나님을 의지하고 용감히 행하리니 그는 우리의 대적들을 밟으실 자이심이로다

(108:1-13) 우리는 여기에서처럼 시편 57편과 60편에서 발췌한 구절들을 활용하여 우리의 경건 생활을 돕고 감사를 더욱 풍성하게 할 수 있습니다. 마음이 믿음과 사랑으로 굳건할 때, 감사 찬양에 사용되는 우리의 혀는 영광이 됩니다. 주님께서 주시는 모든 선물은 하나님의 봉사와 영광을 위해 사용될 때 소유자에게 영광과 유익을 가져다줍니다. 신자들은 하나님의 신실하신 약속과 언약으로 보장된 모든 구원의 축복을 확신하는 믿음과 소망으로 기도할 수 있습니다. 그러므로 그들은 모든 고난 속에서 주님의 도움을 기대하고 모든 싸움에서 승리를 확신할 수 있습니다. 우리가 무엇을 하든, 무엇을 얻든, 모든 영광은 하나님께 돌려야 합니다. 주님, 주께서 택하신 백성에게 베푸시는 이 구원과 은혜로 우리의 모든 영혼을 찾아주시옵소서.

여호와 나의 하나님이여 나를 도우시며 (109편): 다윗의 시, 인도자를 따라 부르는 노래

구약 시대의 종교가 전적으로 냉혹하고, 우울하며, 잔혹했다는 것이 증명되지 않는 한, 그리고 다윗이 악의적이고 복수심에 찬 사람이었다는 것이 증명되지 않는 한, 이 시편에 감히 "무자비한 증오, 교활하고 끝없는 악의"라고 표현한 내용이 담겨 있다고는 생각할 수 없습니다. 우리는 그러한 주장에 대해 단 한 순간도 동의할 수 없습니다. 그렇다면 이처럼 강렬한 표현들을 어떻게 이해해야 할까요? 진실로 이 시는 성경에서 이해하기 어려운 부분 중 하나이며, 읽는 것조차 두려움을 느끼게 하는 시입니다. 그러나 이 시편은 하나님께 드리는 찬양이며, 성령의 감동으로 기록된 것이므로, 우리가 함부로 판단할 것이 아니라, 하나님께서 이 말씀을 통해 우리에게 무엇을 말씀하시려는지 귀 기울여 들어야 합니다. 이 시편은 유다를 가리키는 것으로, 베드로가 그렇게 인용했습니다. 그러나 이 시편의 혹독한 저주를 고난당하시는 우리 주님의 입에서 나온 말씀으로 해석하는 것은 우리가 감히 할 수 없는 일입니다. 이러한 표현들은 도살장으로 끌려가면서도 입을 열지 않으신 하나님의 어린양의 모습과 일치하지 않습니다. 그러한 말을 주님의 입에 넣는 것이 경건해 보일지 모르지만, 우리는 오히려 우리의 경건함 때문에 그렇게 할 수 없다고 생각합니다.

• (109:26) 여호와 나의 하나님이여 나를 도우시며 주의 인자하심을 따라 나를 구원하소서

(21-31절) 시편 기자는 하나님의 위로를 자신에게 적용하지만, 매우 겸손한 태도로 그렇게 합니다. 그는 마음이 괴로웠고, 몸은 쇠약해져 거의 기력이 다했습니다. 그러나 영혼이 번성하고 건강한 상태라면 몸이 쇠약한 것이, 몸은 건강해도 영혼이 쇠약한 것보다 훨씬 낫습니다. 그는 원수들에게 조롱과 비난을 받았습니다. 그러나 하나님께서 축복하시면 누가 우리를 저주하더라도 상관없습니다. 하나님께서 저주하지 않으신 자를 누가 저주할 수 있겠습니까? 오히려 하나님께서 축복하신 자를 누가 저주할 수 있겠습니까? 그는 하나님의 영광과 그분의 이름의 영예를 위해 간구합니다. 나의 공로 때문이 아니라, "주의 인자하심을 따라 나를 구원하소서." 그는 현재의 고난이 결국 승리로 끝날 것이라는 확신을 가지고 믿음의 기쁨으로 마무리합니다. 하나님의 뜻대로 고난받는 모든 사람은 자신의 영혼을 하나님께 맡겨야 합니다. 부당하게 죽임을 당했다가 다시 살아나신 예수님은 그의 백성을 위한 변호자이자 중보자이시며, 타락한 세상과 큰 고발자에 맞서 그들을 위해 언제나 나서실 준비가 되어 계십니다.

내 오른쪽에 앉아 있으라 (110편): 다윗의 시

이 시는 신약성경에서 그리스도를 증언하는 구절로 자주 언급됩니다. 시편 2편과 마찬가지로, 이 시편은 새로운 다윗 왕조의 왕의 즉위식에 사용하기 위해 작곡된 대관식 시편의 특징을 지닙니다. 기독교 시대 이전부터 유대인들은 이미 이 시편을 메시아에 관한 것으로 여겼습니다. 신약성경에서, 특히 예수님(마 22:43-45; 막 12:36-37; 눅 20:42-44 참조), 베드로(행 2:34-36 참조), 그리고 히브리서 저자(특히 히 1:13; 5:6-10; 7:11-28 참조)가 이 시편을 해석한 방식 때문에, 기독교인들은 일반적으로 이 시편이 모든 시편 중에서 가장 직접적으로 "예언적"이라고 여깁니다. 만약 그렇다면, 다윗은 예언적으로 말하면서(사무엘하 23:2 참조), 미래의 위대한 아들을 위한 대관식 시편을 지은 것일 수 있습니다. 선지자들은 그 아들에 대해 나중에야 언급했습니다. 그러나 다윗이 아들 솔로몬의 대관식을 위해 이 시편을 지었을 가능성도 있습니다. 다윗은 솔로몬을 "나의 주"(1절)라고 불렀는데, 이는 솔로몬이 나이 든 다윗보다 높은 지위에 올랐음을 나타내는 것이며, 그렇게 함으로써 당시에는 알지 못했던 훨씬 더 큰 의미를 담은 말을 한 것일 수 있습니다. 이는 사무엘서, 열왕기, 역대기에서 우리가 다윗에 대해 알고 있는 내용과 더 일치하는 것으로 보입니다. 이 시편의 시편 내 배경에 대해서는 시편 107-110편 서론을 참조하십시오. 이 시편은 정확히 균형을 이루는 두 부분(1-3절, 4-7절)으로 나뉩니다. 두 개의 짧은 신탁(1절, 4절) 뒤에는 주제적으로나 구조적으로 유사한 자세한 설명이 이어집니다. 4절이 1절에 이어지는 것처럼 말입니다. 1절은 5절과, 6-7절은 3절과 같은 시적 쌍을 이룬다.

• (110:1) 여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수들로 네 발판이 되게 하기까지 너는 내 오른쪽에 앉아 있으라 하셨도다

"내 오른편에 앉아 있으라" — 너는 오랫동안 연약하고 죽을 육신에 싸여 사람들에게 멸시받고 거부당하며 짓밟히고 죽음에 이르기까지 박해를 받았으니, 이제 너의 크고 정당한 권능을 취하라. 너는 땅에서 네 사명을 다하였으니 이제 안식을 취하고, 마땅히 네게 속한 주권적인 왕국과 영광을 소유하라. 땅이나 하늘에 있는 모든 피조물보다 훨씬 뛰어난 권위와 영광으로 나와 함께 다스리라. 이 구절은 다른 곳에서도 다음과 같이 설명됩니다. 누가복음 22:69; 고린도전서 15:25; 히브리서 1:3; 히브리서 8:1; 히브리서 10:12-13; 에베소서 1:20 등. 이것은 지상의 군주들이 가장 큰 영예를 보여주거나 가장 큰 권력과 권위를 부여하려는 사람들을 오른편에 앉히는 관습에서 비롯된 비유적인 표현입니다(열왕기상 2:19 참조). 여기서는 예수 그리스도께서 죽으신 후 메시아로서 아버지로부터 받으신 통치권을 의미합니다. 예수님께서 자신에 대해 말씀하신(계 3:21) 이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를 내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 하리라 보십시오.

• (110:4) 여호와는 맹세하고 변하지 아니하시리라 이르시기를 너는 멜기세덱의 서열을 따라 영원한 제사장이라 하셨도다

다윗이 쓴 메시아적 시인 시편 110편에서 멜기세덱은 그리스도의 모형으로 제시됩니다. 이 주제는 멜기세덱과 그리스도가 모두 의와 화평의 왕으로 여겨지는 히브리서에서도 반복됩니다. 저자는 멜기세덱과 그의 독특한 제사직을 모형으로 인용함으로써 그리스도의 새 제사직이 옛 레위 반차와 아론의 제사직보다 우월함을 보여줍니다(히브리서 7:1-10).

애굽의 노래 (111-119)

아홉 편의 시 그룹은 출애굽의 구원을 찬양하는 애굽의 노래(Egyptian Hallel) 6편(113-118)을 중앙에 두고 앞뒤로 이합체시(Acrostic)가 둘러싼 구조입니다. 111과 112편은 한 절이 두 히브리어 알파벳을 포함한 이합체시이고, 119편은 176절로 8개의 절이 한 단락으로 22개의 단락을 이루며 각 단락의 모든 절이 한 히브리어 알파벳을 쓰는 이합체시입니다. 117편은 2절로 시편 책에서 가장 짦은 시, 성경에서 가장 짧은 장이고 119편은 176절로 가장 긴 시, 가장 긴 장입니다.

111과 112편은 한 절이 두 히브리어 알파벳을 포함한 이합체시이고, 두 편 모두 “할렐루야(영어 성경: Praise the LORD!)"로 시작합니다. 111편은 하나님께서 하신일을 112편은 하나님을 경외하는 사람들을 축복하는 노래입니다.

여호와께서 행하시는 일들이 크시오니 (111편)

이 시편에는 제목이 없지만, 창조와 섭리와 은혜에 있어서 주님의 업적을 주제로 한 (히브리어) 알파벳순의 찬양입니다. 감미롭게 노래하는 자는 하나님이 그의 백성에게 알려져야 하며 이 지식이 실천적인 경건으로 바뀔 때 인간의 참된 지혜이며 지속적인 숭배의 확실한 원인이라는 한 가지 생각에 대해 깊이 생각합니다. 많은 사람들이 그들의 창조주께서 행하신 일에 대해 무지합니다. 그러므로 그들은 마음이 어리석고 하나님을 찬양하는 일에 침묵합니다. 이 악은 오직 하나님의 일을 기억하고 부지런히 연구함으로써만 제거될 수 있습니다. 그러므로 시편은 우리를 일깨우기 위한 것입니다. 그것은 우리를 찬양의 일에 고무시키기 위한 하나님의 일의 시편이라고 부를 수 있습니다. 시편 기자는 찬양하라는 초대로 시작합니다(1절); 그런 다음 하나님의 사업과 그의 백성을 대하시는 일에 있어서 우리가 경배할 내용을 제공하십니다(2-9절). 그는 주님을 예배하는 것과 그것을 실천하는 사람들을 칭찬하며 노래를 마칩니다.

• (111:2) 여호와께서 행하시는 일들이 크시오니 이를 즐거워하는 자들이 다 기리는도다

"여호와께서 행하시는 일들이 크시오니" - 그분의 물질적인 일이 아니라 그분의 섭리의 일입니다(3-9절 참조). "이를 즐거워하는 자들이 다 기리는도다" - 그러한 일에 관심을 갖고 있는 모든 사람은 조사하고 주의 깊게 연구했습니다. '연구의 대상'이라는 뜻의 '데루심'은 어원적으로 '공부와 연구의 장소'인 대학인 '마드라사'와 연결되어 있다.

그는 영원히 흔들리지 아니함이여 (112편)

시편 112편은 의인을 찬미하며 의인이 누리는 복을 노래하고 있습니다.

• (112:6) 그는 영원히 흔들리지 아니함이여 의인은 영원히 기억되리로다

여호와 우리 하나님과 같은 이가 누구리요 (113편)

이 시편은 순수한 찬양의 시이며 설명이 필요한 부분이 거의 없습니다. 지극히 높으신 분을 찬양하는 마음으로 가득 찬 따뜻한 마음은 무엇보다도 이 성스러운 찬송을 가장 잘 이해할 것입니다. 그것의 주제는 궁핍한 자를 그들의 비천한 상태에서 들어 올리시는 데 나타난 이스라엘 하나님의 위대하심과 겸손하신 선하심입니다. 오랫동안 축소되고 낮아진 후 부흥의 기간 동안 교회에서 적절하게 부를 수 있습니다.

• (113:5) 여호와 우리 하나님과 같은 이가 누구리요 높은 곳에 앉으셨으나

"여호와 우리 하나님과 같은 이가 누구리요" - (시편 89:6; 이사야 40:18, 25 참조) 가장 높은 피조물조차도 하나님께는 헤아릴 수 없이 먼 거리에 있을 뿐입니다. "높은 곳에 앉으셨으나" - 또는 "높은 보좌에 앉으신 분"이십니다.

하나님 앞에서 떨지어다 (114편)

이 숭고한 출애굽의 노래는 하나이며 나눌 수 없습니다. 진정한 시는 여기에서 절정에 이르렀습니다. 어떤 인간의 마음도 이 시편의 웅장함을 능가할 수는 없었습니다. 하나님은 자기 백성을 애굽에서 가나안으로 인도하시고 그가 오실 때에 온 땅을 진동시키신다고 기록되어 있다.

• (114:7) 땅이여 너는 주 앞 곧 야곱의 하나님 앞에서 떨지어다

"떨지어다" — 문자 그대로, 해산의 고통을 겪다. 앞절의 질문에 대한 이 대답은 탁월한 기교로 시작되었다. 온 땅의 주, 야곱의 하나님이 계시니 산들이 떨리는 것은 당연하다. 앞절까지 구원을 이루신 하나님의 능력에 대한 언급은 모호하게 유지되었음을 주목하세요.

주의 이름에만 영광을 돌리소서 (115편)

애굽의 노래의 3번째 시로 진정한 유일 신으로 주님을 그리고 백성을 향한 그의 사랑과 신실하심을 찬양합니다. 시는 성전 전례 찬양으로 작곡되었습니다.존더반 NIV 스터디 바이블

• (115:1) 여호와여 영광을 우리에게 돌리지 마옵소서 우리에게 돌리지 마옵소서 오직 주는 인자하시고 진실하시므로 주의 이름에만 영광을 돌리소서

"우리에게 돌리지 마옵소서" — 시편 기자는 이 구절을 반복함으로써 주님께서 유대인들에게 베푸신 특별한 축복을 받을 자격이 자신들에게 없다는 겸손한 마음을 표현하고 있습니다. 아니, 오히려 그들이 이제 주님께 간청하고 기대하는 그 (미래의) 축복을 받을 자격이 없다는 것을 나타냅니다. 호른 박사가 정확하게 지적했듯이, 이 두 구절을 보면 이 시편은 승리에 대한 감사가 아니라 구원을 위한 간구임이 분명합니다. "주의 이름에만 영광을 돌리소서" — 우리가 주의 은혜와 도움을 간구하고, 주께서 우리를 위해 영광스럽게 일하시기를 바라는 것은, 교만한 원수들을 물리쳐 명성을 얻으려는 허영심 때문이 아니라, 그들의 모든 멸시와 모독으로부터 주의 영광을 회복하기 위함입니다. 주의 자비와 진실을 위하여, 만일 주께서 우리를 구원하신다면, 우리는 구원의 영광을 우리 자신의 공로나 용기에 돌리지 않고, 우리를 불쌍히 여기시고 용서하시고 은혜를 베푸시도록 이끄시는 주의 자비와, 약속을 이루시도록 이끄시는 주의 진실에 돌리겠습니다.

내가 그를 사랑하는도다 (116편)

자신을 죽음에서 구원하신(3과 8절) 하나님을 향한 개인적인 “감사”의 시입니다. 작자와 사건은 알려져 있지 않지만 요나가 물고기 뱃속에서 한 구원의 기도의 언어와 매우 흡사합니다.

• (116:1) 여호와께서 내 음성과 내 간구를 들으시므로 내가 그를 사랑하는도다

"그를 사랑하는도다" - 일반적으로 우리는 누군가 나에게 베푼 은혜를 확인한 후에 사랑을 고백하곤 합니다. 이 구절도 구조상으로는 '하나님이 들으셨기 때문에 내가 사랑한다'이지만, 히브리어 원문에서는 "내가 사랑합니다. 왜냐하면 여호와께서..."로 시작합니다. 즉, 시인은 무엇보다 하나님을 향한 자신의 사랑을 가장 먼저 선포하고 있습니다. 관념적이거나 의무적인 사랑이 아니라, 삶의 위기 속에서 경험한 하나님을 향한 뜨겁고 개인적인 사랑의 고백입니다. 1절은 "내가 가장 절망적일 때 외쳤던 작은 비명까지도 외면하지 않고 들어주신 사랑의 하나님, 그래서 나는 그분을 내 전부를 다해 사랑합니다"라는 감격적인 신앙 고백입니다. 오늘날 우리에게도 우리가 고통 중에 부르짖을 때 귀를 기울이시는 신실하신 하나님이 계심을 위로하고 격려하는 귀한 말씀입니다.

여호와의 진실하심이 영원함이로다 (117편)

짧고 감미롭습니다. 우리가 그렇게 자주 노래를 부르는 이유는 노래가 짧기 때문인지 의심스럽습니다. 그러나 우리가 그것을 올바로 이해하고 숙고한다면, 우리는 그것의 감미로움 때문에 그것을, 특히 그것이 매우 호의적인 눈으로 바라보는 이방인 죄인으로 우리는, 더 자주 노래해야 합니다.

• (117:2) 우리에게 향하신 여호와의 인자하심이 크시고 여호와의 진실하심이 영원함이로다 할렐루야

"진실하심이 영원함이로다" - "진실하심"은 히브리어 에메트(אֱמֶת) 입니다. 의미는 진리, 신실함, 믿음직함, 변치 않음입니다. 하나님은 약속하신 것을 지키시는 분입니다. 사람은 변하지만 하나님은 변하지 않습니다. 그래서 시편 기자는 '하나님의 신실하심은 일시적이지 않고 영원하다'고 노래합니다.

그의 인자하심이 영원함이로다 (118편)

이 시에 하나님의 인자하심이 영원하다라는 고백이 5번 반복됩니다. 또한 118편은 110편과 함께 매우 메시아적인 시(예 (22절) 건축자가 버린 돌이 집 모퉁이의 머릿돌이 되었나니)로 신약에서 가장 많이 인용되고 있습니다. (마 21:9, 42, 23:39;막 11:9-10; 12:10-11; 눅 13:35; 19:38; 20:17; 요 12:13; 행 4:11; 히 13:6; 벧전 2:7)

• (118:1) 여호와께 감사하라 그는 선하시며 그의 인자하심이 영원함이로다

"그의 인자하심이 영원함이로다" - 그것은 영원한 근원이신 하나님 자신 안에서뿐만 아니라, 영원의 긴 여정과 나란히 흐를 마르지 않는 그분의 은혜의 강줄기 안에서, 그리고 그 은혜를 영원히 증거하는 기념비가 될 '긍휼의 그릇'들 안에서도 발견됩니다. 시편 115편에서 이스라엘과 아론의 집, 그리고 하나님을 경외하는 모든 자는 그분을 신뢰하라는 부르심을 받았습니다. 여기서 그들은 하나님의 선하심을 인정하고 함께 감사의 노래를 부름으로써, 그분을 신뢰하는 마음을 더욱 굳건히 하라는 권면을 받습니다. 제사장과 백성, 유대인과 개종자 모두는 그분의 긍휼이 영원하다는 사실을 고백해야 합니다. 즉, 그들이 평생토록 그 긍휼을 경험해 왔으며, 영원토록 지속될 선한 은혜를 위해 그 긍휼을 신뢰하고 있음을 고백해야 하는 것입니다.

주의 말씀은 내 발에 등이요 (119편)

시편 책에서 가장 긴 시이며 성경에서 가장 긴 장으로 시편의 “에베레스트산”입니다. 1권의 19편과 함께 하나님의 말씀 귀함을 노래합니다.John MacArthur Study Bible 119편은 모두 176절로 이는 히브리어 알파벳 22개를 각 8절씩으로 하는 구성입니다.

• (119:1) 행위가 온전하여 여호와의 율법을 따라 행하는 자들은 복이 있음이여
• (119:72) 주의 입의 법이 내게는 천천 금은보다 좋으니이다
• (119:105) 주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이니이다

시편 119편 105절은 성경에서 가장 널리 사랑받는 구절 가운데 하나입니다. 짧은 구절이지만, 하나님의 말씀과 성도의 삶의 관계를 매우 아름답게 표현합니다. "내 발에 등이요" - 고대 이스라엘에는 전기나 가로등이 없었습니다. 밤길을 걸을 때는 작은 기름등을 사용했는데, 그 등불은 멀리 비추지 못했습니다. 겨우 발 앞 몇 걸음 정도만 비출 수 있었습니다. 시편 기자는 하나님의 말씀이 바로 그런 등불이라고 말합니다. 즉, 내일 모든 일이 보이는 것은 아니고 인생 전체가 한눈에 보이는 것도 아니지만 하나님은 말씀을 통해 "지금 네가 밟아야 할 다음 한 걸음"을 보여 주신다는 것입니다. 우리는 종종 "하나님, 제 인생 30년 계획을 알려 주세요."라고 원하지만, 하나님은 대개 "오늘 순종해야 할 한 걸음"을 보여 주십니다.

성전으로 올라가는 노래 (120-137)

솔로몬 왕이 건축한 성전 (열왕기상,역대하)

갑자기 우리는 광대한 시편 119편의 대륙을 떠나 성전으로 올라가는 노래(Songs of Degrees 혹은 Songs of Ascents)의 섬으로 향했습니다. 특별한 경우에 장기간의 기도로 하나님께 나아가는 것은 좋은 것입니다. 그렇지만, 날마다 경건한 삶을 거룩하게 하는 신성한 짧은 기도를 등한시해서는 안 됩니다. 가장 긴 시편에 영감을 준 사람은 그에 뒤따르는 짧은 시의 저자이기도 합니다.

120-137은 성전으로 올라가는 노래와 2편의 부록입니다. 성전으로 올라가는 노래는 이스라엘인들이 해마다 열리는 큰 절기에 참석하기 위해 예루살렘에 올라가면서 불렸을 것이라 합니다.

내 생명을 건져 주소서 (120편): 성전에 올라가는 노래

• (120:2) 여호와여 거짓된 입술과 속이는 혀에서 내 생명을 건져 주소서

"건져 주소서..." — 이는 앞서 언급된 바 있는 구원의 외침입니다. 이는 우리가 자주 접해 온 주제이기도 합니다. 이민족의 지배 아래 이스라엘이 겪어야 했던 온갖 고통 가운데서도, 조롱과 비방은 가장 깊은 상처를 입히고 가장 오래 지속되는 흉터를 남긴 듯합니다. 이것이야말로 "대대로 이어진 고문"과도 같은 것이었으며, 시편 기자들은 저마다 이 고통 속에서 구원을 호소하는 부르짖음을 올렸습니다.

나의 도움은 여호와에게서로다 (121편): 성전에 올라가는 노래

인생의 모든 어려움을 이겨낼 수 있는 근거가 바로 하나님의 도우심임을 노래하고 있다.아가페 큰글 성경 2005

• (121:2) 나의 도움은 천지를 지으신 여호와에게서로다

"나의 도움은" — 가나안 사람들의 미신이 말하듯 그 신성한 산봉우리들 자체에서 오는 것이 아니라, 그 산들을 지으신 분, 곧 주님께로부터 옵니다. ‘천지를 지으신 여호와’라는 표현은 분명히 포로기 이후에 작성된 시편들의 특징이라는 점이 주목할 만합니다. 이는 이방 종교와의 대조가 하나님의 창조 능력을 히브리인들의 의식 속에 얼마나 강하게 각인시켰는지를 보여줍니다. 우상 숭배자가 눈에 보이는 자신의 신을 가리키며 이스라엘 사람에게 신이 없다고 조롱할 때, 그분께서 하늘과 땅과 만물을 지으셨으며 그것들이야말로 그분의 존재를 증명하는 증거라고 대답하는 것은 지극히 자연스러운 일이었습니다. (예레미야 10장 11절 참조.)

여호와의 집에 올라가자 (122편): 다윗의 시 성전에 올라가는 노래

짧지만 활기찬 이 시편은 '다윗의 성전에 올라가는 노래'라는 제목이 붙어 있어, 그 저자와 이 노래가 지어진 배경을 알 수 있게 합니다. 다윗은 백성들이 예루살렘에서 열리는 거룩한 절기에 참여하러 올라갈 때 부르도록 이 노래를 지었습니다. 이 시편은 연작 중 세 번째에 해당하며, 백성들이 성문을 통과하여 그 발이 성 안으로 들어섰을 때 부르기에 적합해 보입니다. 예루살렘은 그들 예배의 중심지이자 주님께서 속죄소 위에 임재하여 자신을 드러내신 곳이었기에, 그들이 예루살렘 그 자체를 노래하고 이 거룩한 도성에 평화와 번영이 깃들기를 기원하는 것은 지극히 자연스러운 일이었습니다. 다윗 시대에는 성이 아직 완전히 건설되지 않았을 수도 있지만, 그는 예언의 영에 감동되어 솔로몬 시대에 이루어질 모습을 염두에 두고 이 시를 썼습니다. 시인에게는 사물을 현재의 모습뿐만 아니라 온전함에 이르렀을 때의 모습으로도 묘사할 수 있는 권한이 있기 때문입니다. '평화의 거처'라는 뜻을 지닌 예루살렘이 이 시편의 핵심어인데, 원문에는 그들이 예루살렘을 위해 간구했던 '살렘(salem)', 즉 '평화'에 대한 행복한 암시가 많이 담겨 있습니다. 삼중 성벽 안에 섰을 때, 순례자들을 둘러싼 모든 환경은 그들이 견고한 성벽 안에서 부르던 노래의 의미를 더욱 깊이 있게 해주었습니다. 한 사람이 "나(I)"라는 말로 노래를 시작했지만, 수만 명의 형제와 동료들이 그 선창자와 하나 되어 합창의 소리를 드높였습니다.

• (122:1) 사람이 내게 말하기를 여호와의 집에 올라가자 할 때에 내가 기뻐하였도다

상전의 손을 바라보는 종들의 눈 같이 (123편): 성전에 올라가는 노래

시편 123편은 고난과 멸시 속에서 오직 하나님의 자비만을 구하며 인내하는 '탄식과 신뢰의 시'입니다. 총 4절로 이루어진 짧은 시로, 내가 처한 환경이 아무리 모욕적이고 힘들지라도, 시선을 사람이나 환경에 두지 않고 오직 주권을 가진 하나님께 고정하며 주님의 때를 기다리는 간절한 기도입니다.

• (123:2) 상전의 손을 바라보는 종들의 눈 같이, 여주인의 손을 바라보는 여종의 눈 같이 우리의 눈이 여호와 우리 하나님을 바라보며 우리에게 은혜 베풀어 주시기를 기다리나이다

우리의 도움은 천지를 지으신 여호와의 이름에 있도다 (124편): 다윗의 시 곧 성전에 올라가는 노래

시편 124편은 하나님의 백성이 원수와 재난 가운데서 살아남을 수 있었던 것은 오직 하나님의 구원 때문임을 고백하며, 우리의 참된 도움은 천지를 지으신 여호와께 있음을 찬양하는 시편입니다.

• (124:8) 우리의 도움은 천지를 지으신 여호와의 이름에 있도다

(124:6-8) 하나님은 우리를 모든 위기에서 건져내시는 분이시며, 그분만이 마땅히 영광을 받으셔야 합니다. 원수들은 하나님의 백성을 죄와 환난에 빠뜨리고 그곳에 묶어두려 덫을 놓습니다. 때로는 그들이 이기는 듯 보일 수도 있습니다. 그러나 주님을 신뢰한다면 우리는 결코 수치를 당하지 않을 것입니다. 신자는 자신의 구원에 관한 모든 영광을 하나님의 능력과 자비, 그리고 진실하심에 돌리며, 주님께서 자신을 인도해 오신 길을 경이로움과 감사함으로 되돌아볼 것입니다. 다가올 날들을 위한 우리의 도움이 천지를 지으신 분께 있음을 기뻐합시다.

여호와께서 그의 백성을 두르시리로다 (125편): 성전에 올라가는 노래

125편은 하나님께서 이스라엘을 보호하심을 찬양, 기도, 그리고 축복하고 있습니다. 이 시편은 이스라엘이 바벨론 망명에서 돌아온 후에 쓰였고 성전 예배에서 레위인들이 낭독했을 거라 알려져 있습니다. 125편은 5절의 짧은 시로 126편과 테마 적으로 연결되어 있으며, 두 편 모두 정확히 (히브리어로) 116음절로 쓰며 의도적으로 균형을 잡고 있음을 알 수 있습니다.

• (125:2) 산들이 예루살렘을 두름과 같이 여호와께서 그의 백성을 지금부터 영원까지 두르시리로다

예루살렘은 사방이 더 높은 산들로 둘러싸인 천혜의 요새 지형입니다. 산들이 든든하고 움직이지 않는 것처럼 하나님께서 신실하게 백성을 지키고 계십니다. 그러므로, 하나님의 백성이 견고하고 흔들리지 않는 이유는 하나님께서 지키고 계시기 때문입니다.

여호와여 돌려 보내소서 (126편): 성전에 올라가는 노래

이것은 (성전에 올라가는 노래 중) 일곱 번째 단계이므로, 우리는 여기서 특별하고도 완전한 기쁨을 맛보리라 기대할 수 있으며, 그 기대는 결코 헛되지 않을 것입니다. 우리는 여기서 시온이 굳건히 서 있을 뿐만 아니라, 슬픔 뒤에 다시 기쁨을 누리게 됨을 봅니다. 단순히 머무는 것에 그치지 않고 풍성한 결실까지 더해지는 것입니다. 순례자들은 거룩한 길을 나아가며 노래로 복에서 복으로 나아갔습니다. 오르는 모든 걸음이 노래가 되고 멈춰 서는 모든 순간이 찬양이 되었으니, 참으로 복된 사람들입니다. 여기서 신뢰하는 자는 씨 뿌리는 자가 됩니다. 믿음은 사랑으로 역사하여 현재의 복락을 얻고, 기쁨의 수확을 거두어들입니다.

• (126:4) 여호와여 우리의 포로를 남방 시내들 같이 돌려 보내소서

여호와께서 집을 세우지 아니하시면 (127편): 솔로몬의 시 곧 성전에 올라가는 노래

그의 백성에게 하나의 큰 필요이자 특권인 하나님의 축복이 여기에서 언급됩니다. 우리는 여기에서 집과 도시, 제도와 재산, 제국과 교회를 세우는 자들이 모두 주님 없이 수고하는 것은 헛되다는 것을 배웁니다. 그러나 하나님의 은총 아래 그들은 완전한 안식을 누립니다. 히브리어로 "건축자"라고 불리는 아들들은 동일한 신성한 축복 아래서 부모의 큰 영예와 행복을 위해 가족을 세우는 일을 합니다. 건축자의 시편입니다. "집마다 지은 이가 있으니 만물을 지으신 이는 하나님이시라" 하나님께 찬송을 돌릴지어다.

• (127:1) 여호와께서 집을 세우지 아니하시면 세우는 자의 수고가 헛되며 여호와께서 성을 지키지 아니하시면 파수꾼의 깨어 있음이 헛되도다

여호와를 경외하는 자마다 복이 있도다 (128편): 성전에 올라가는 노래

이 시는 전편과 마찬가지로 가족을 위한 시편입니다. 우리는 가족의 번영이 하나님의 축복에 달려 있다고 배웠습니다. 여기에서 우리는 가족을 편안하게 해 줄 축복을 얻는 유일한 방법은 하나님을 경외하고 그분께 순종하는 가운데 사는 것임을 배웁니다. 그렇게 하는 사람들은 일반적으로 복을 받을 것입니다(1, 2, 4절).

• (128:1) 여호와를 경외하며 그의 길을 걷는 자마다 복이 있도다

그들이 내가 어릴 때부터 여러 번 나를 괴롭혔도다 (129편): 성전에 올라가는 노래

시편 129편은 성전 올라가는 노래(순례 시편, Songs of Ascents) 모음(120~134편) 중 하나로, 이스라엘 백성이 예루살렘 성전을 향해 순례할 때 불렀던 노래입니다. 전체적으로 공동체 탄식시이면서 동시에 신뢰와 저주의 시라는 복합적 성격을 지닙니다.

• (129:1) 이스라엘은 이제 말하기를 그들이 내가 어릴 때부터 여러 번 나를 괴롭혔도다

내 영혼은 여호와를 기다리며 (130편): 성전에 올라가는 노래

이스라엘 민족을 대표한 시인은 고난 중에 자신의 죄악을 깨닫고 회개하며 하나님의 용서와 구원을 간절히 호소하였다.

• (130:5) 나 곧 내 영혼은 여호와를 기다리며 나는 주의 말씀을 바라는도다

(130:5-8) "내 영혼은 여호와를", 곧 그분의 은혜의 선물과 권능의 역사를 기다립니다. 우리는 오직 그분께서 말씀으로 약속하신 것만을 소망해야 합니다. 동이 트기 훨씬 전부터 빛이 비치기를 간절히 바라는 사람들처럼, 선한 사람은 그보다 더 간절히 하나님의 은총의 표징과 은혜의 임재를 사모합니다. 주님께 자신을 온전히 드린 모든 이는 기쁜 마음으로 주님을 의지하십시오. 이 구속은 모든 죄로부터의 구속입니다. 예수 그리스도께서는 자기 백성을 죄에서 구원하시되, 죄의 정죄하는 권세와 지배하는 권세 모두로부터 구원하십니다. 이는 풍성한 구속입니다. 구속자 안에는 모든 사람에게도, 그리고 각 사람에게도 충분하고 넘치는 충만함이 있습니다. 그러므로 신자는 "나에게도 충분하다"고 고백합니다. 죄로부터의 구속은 다른 모든 악으로부터의 구속을 포함하므로 풍성한 구속이라 할 수 있습니다. 이는 자기 백성을 모든 죄에서 구속하실 예수님의 대속의 피를 통해 이루어집니다. 하나님의 자비와 은혜를 구하며 기다리는 모든 사람은 반드시 평화를 얻게 될 것입니다.

내가 내 영혼으로 고요하고 평온하게 하기를 (131편): 다윗의 시 곧 성전에 올라가는 노래

모든 시편을 보석에 비유한다면 이것을 진주에 비유해야 합니다 - 인내의 목(the neck of patience)을 얼마나 아름답게 장식할 것인가. 그것은 읽을 수 있는 가장 짧은 시편 중 하나이지만 배우기에는 가장 긴 시편 중 하나입니다. 그것은 어린 아이에 대해 말하지만, 그리스도 안에 있는 성인의 체험을 담고 있습니다. 낮아짐과 겸손은 거룩하게 된 마음, 하나님의 생각에 굴복한 의지, 주님만을 바라보는 소망과 관련하여 여기에서 볼 수 있습니다. 그는 "나는 마음이 온유하고 겸손하다"고 말씀하신 주님의 모습을 몸에 두르고 있기 때문입니다.

• (131:2) 실로 내가 내 영혼으로 고요하고 평온하게 하기를 젖 뗀 아이가 그의 어머니 품에 있음 같게 하였나니 내 영혼이 젖 뗀 아이와 같도다

여호와께서 시온을 택하시고 (132편): 성전에 올라가는 노래

참으로 즐거운 노래입니다. 새 예루살렘으로 향하는 모든 순례자들은 이 노래를 자주 부르십시오. 경사 또는 오름이 매우 눈에 띕니다. 주제는 "고난"에서 "면류관"으로, "다윗을 기억하라"에서 "내가 다윗의 뿔에 싹이 나게 하리라"로 단계적으로 올라갑니다. 후반부는 앞부분의 결심과 기도에서 발견되는 "숲의 들판" 위로 구부러진 아치형 하늘과 같습니다.

• (132:13) 여호와께서 시온을 택하시고 자기 거처를 삼고자 하여 이르시기를

형제가 연합하여 동거함이 (133편): 다윗의 시 곧 성전에 올라가는 노래

이 시편은 연합과 형제 사랑에 대한 간략한 찬사입니다. 우리가 사람들 사이의 불화의 비참함을 알지 못했다면 우리는 이 시를 불필요하게 생각할 것입니다. 그러나 우리는 연합을 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 사람들이 평화롭게 함께 살도록 설득할 수 있다면 충분히 말할 수 있다면 좋을 것입니다. 지파들이 모두 만장일치로 그를 왕으로 삼기 위해 모였을 때 다윗이 이 시를 지었다고 추측하는 사람들도 있습니다. 크고 작은 모든 사회, 세상과 교회 모든 사회에서 일반적으로 사용되는 시편입니다.

• (133:1) 보라 형제가 연합하여 동거함이 어찌 그리 선하고 아름다운고

여호와께서 시온을 택하시고 (134편): 성전에 올라가는 노래

성전에서 봉사하는 레위인들과 성전 순례자들 간의 화답 형식을 빌어 하나님을 찬양할 것을 촉구하며 하나님의 축복을 기원하고 있다.

• (134:1) 보라 밤에 여호와의 성전에 서 있는 여호와의 모든 종들아 여호와를 송축하라

여호와여 주의 이름이 영원하시니이다 (135편)

이 시편에는 표제가 없습니다. 이 시는 주로 다른 성경 구절들을 발췌하여 구성되었습니다. 그래서 흔히 '모자이크'나 '조각을 맞춰 만든 바닥(tessellated pavement)'에 비유되곤 합니다. 우선, 처음 두 절(1-2절)은 시편 134편 1-3절에서 가져온 것이며, 2절 후반부와 3절 초반부는 시편 116편 19절을 연상시킵니다. 또한 4절은 신명기 7장 6절을 떠올리게 합니다. 5절은 시편 95편 3절을 생각나게 하지 않습니까? 7절의 경우 예레미야 10장 13절과 거의 동일한데, 아마도 예레미야서가 이 시편에서 내용을 가져왔을 것입니다. 13절에 담긴 내용은 출애굽기 3장 15절에서, 14절의 내용은 신명기 32장 36절에서 찾아볼 수 있습니다. 마지막 부분인 8-12절은 시편 136편의 내용과 같습니다. 15절부터 끝까지는 시편 115편 1-18절의 내용을 반복하고 있습니다. 이처럼 표현의 출처를 추적하는 작업을 억지스럽지 않게 더 확장해 볼 수도 있을 것입니다. 이 시편 전체는 여러 훌륭한 구절들을 조합하여 만들어졌지만, 그럼에도 불구하고 독창적인 시가 지닌 연속성과 신선함을 온전히 간직하고 있습니다. 성령께서는 때때로 같은 내용을 반복하시는데, 이는 생각이나 표현이 부족해서가 아니라 우리가 동일한 내용을 동일한 형태로 듣는 것이 유익하기 때문입니다. 그러나 우리의 위대한 스승께서 반복을 사용하실 때는 대개 교훈적인 변형을 곁들이시며, 이는 우리가 주의 깊게 살펴볼 가치가 있습니다.

• (135:13) 여호와여 주의 이름이 영원하시니이다 여호와여 주를 기념함이 대대에 이르리이다

그 인자하심이 영원함이로다 (136편)

본시는 주제에 있어서 135편과 한 쌍을 이룬다. 다만 두드러진 하치점은 매 절에서 '그 인자하심이 영원함이로다'는 구절이 반복된다는 것이다. 시인은 창세 이래의 이스라엘 역사를 돌이켜 볼 때 하나님의 인자하심이 영원하시다는 사실을 들어 하나님을 찬양하고 있다.

• (136:1) 여호와께 감사하라 그는 선하시며 그 인자하심이 영원함이로다

우리가 어찌 여호와의 노래를 부를까 (137편)

최근 유배에서 돌아온 자의 애절한 노래 바빌론에 대한 사랑은 여전하지만, 그들의 마음속에는 타국에서의 고통스러운 세월과 그 강제적인 체류를 초래한 잔혹한 사건들에 대한 쓰라린 기억이 여전히 남아 있습니다. 이 시에서는 시편 42-43편, 46편, 48편, 84편, 122편, 126편에서 볼 수 있는 것과 같은 시온에 대한 깊은 사랑이 드러납니다. 시편 편집자들은 이 시를 대할렐에 포함시켜 이스라엘 백성이 주님을 예배하는 중심 도시인 예루살렘에 대한 지극한 헌신을 표현하는 마지막 구절로 삼았습니다(시편 120-137편 서문 참조). 히브리어 시의 12행은 각각 4행으로 이루어진 세 개의 연으로 대칭적으로 나뉩니다. 첫 번째 연은 기억 속의 슬픔과 고통(1-3절), 두 번째 연은 예루살렘에 대한 완전한 헌신의 맹세(4-6절), 세 번째 연은 에돔과 바빌론에 대한 심판을 촉구하는 내용(7-9절)입니다.

• (137:4) 우리가 이방 땅에서 어찌 여호와의 노래를 부를까

다윗의 시 (138-145)

138편부터 8편은 다윗의 시 마지막 모음으로, 138과 145 두 개의 찬양 시가 모음을 둘러싸고 있습니다. 이 중 139편은 개인과의 관계에 대한 145편은 모든 창조물과의 관계에 대한 하나님의 위대하심과 선하심을 훌륭하게 표현하고 있습니다.

주께 감사하며 (138편): 다윗의 시

이 시편은 현명하게 배치되었습니다. 이 성스러운 시를 편집하고 편곡한 사람은 동격과 대조에 눈을 떴습니다. 시편 137:1-9에서 우리가 욕하는 자들 앞에서 잠잠할 필요가 있음을 본다면 여기서 우리는 용감한 고백의 탁월함을 봅니다. 우리가 돼지 앞에 진주를 던지지 않도록 잠잠할 때가 있습니다. 우리가 비겁하게 고백하지 않는 죄를 짓지 않도록 공개적으로 말할 때가 있습니다. 시편은 분명히 다윗의 성격을 지니고 있으며, 이스라엘의 왕이자 시편 기자들의 왕이신 그분의 모든 충성심과 용기와 결단력을 보여줍니다.

• (138:1) 내가 전심으로 주께 감사하며 신들 앞에서 주께 찬송하리이다

내가 전심으로 주께 감사하며 — 우상이나 다른 신들에게 내어줄 것을 마음속에 조금도 남겨두지 않고 말입니다. 그는 하나님을 참 하나님으로서 찬양하는 데 필요한 모든 것을 오직 그분께만 돌리고자 했습니다. 그는 다른 신이 존재한다는 믿음을 암시하는 그 어떤 언어도 사용하지 않았고 그런 마음도 품지 않았으며, 하나님을 향한 지고한 사랑과 양립할 수 없거나 그분에게서 마음을 멀어지게 할 만한 그 어떤 애착에도 빠지지 않았습니다. (시편 9편 1절 참조) 신들 앞에서 주께 찬송하리이다 — 여기서 '신들'이란 우상들, 곧 모든 우상을 가리키며, 그들 모두보다 주님을 앞세워 찬양하겠다는 뜻입니다. 이는 그가 실제로 다른 신들의 면전에서 찬양하겠다는 의미가 아니라, 그 어떤 신이나 모든 신보다 여호와께서 참 하나님이심을 인정하겠다는 뜻입니다.

"신들"을 천사들, 혹은 다른 왕들이라는 해석도 있습니다.

하나님이여 나를 살피사 내 마음을 아시며 (139편): 다윗의 시, 인도자를 따라 부르는 노래

본시의 저작 배경은 알 수 없다. 그러나 전편에 흐르는 사상으로 보아 온갖 인생 역경을 통과한 노년의 다윗이 하나님께 대한 인식을 새롭게 하면서 신앙을 고백한 것이라고 볼 수 있다.

• (139:7-8) 내가 주의 영을 떠나 어디로 가며 주의 앞에서 어디로 피하리이까 내가 하늘에 올라갈지라도 거기 계시며 스올에 내 자리를 펼지라도 거기 계시니이다

이제 하나님의 전지전능에서 하나님의 편재성으로의 전환이 이루어졌는데, 5절에서 그 길을 닦았습니다. 하나님의 임재는 피할 수 없습니다. 성령님은 어디에나 계십니다. "우리가 그를 힘입어 살며 기동하며 존재합니다(행 17:28).” 요나가 그의 면전에서 도망치려고 했을 때, 그는 자신이 더 절대적으로, 더 눈에 띄게 그의 면전으로 인도되는 것을 발견했습니다(예레미야 23:24 비교).

• (139:23) 하나님이여 나를 살피사 내 마음을 아시며 나를 시험하사 내 뜻을 아옵소서

여호와여 악인에게서 나를 건지시며 (140편): 다윗의 시, 인도자를 따라 부르는 노래

비양심적인 원수들의 음모와 비방에서 구원해 달라는 기도. 시편 58편과 64편을 연상시키지만, 구약성경의 다른 곳에서는 찾아볼 수 없는 여러 단어를 사용한다. 균형 잡힌 네 개의 연(stanzas) 뒤에 두 절로 된 결론이 이어진다. 이 기도는 마음, 머리, 혀, 입술, 손, 발뿐만 아니라 귀(6절)와 이빨(3절에서 '날카롭게 하다'라는 뜻의 히브리어 단어 유희를 통해) 등 신체 부위에 대한 언급이 놀라울 정도로 풍부하다. 시편 141편 서문 및 시편 138-145편 서문 참조.

• (140:1) 여호와여 악인에게서 나를 건지시며 포악한 자에게서 나를 보전하소서

내 음성에 귀를 기울이소서 (141편): 다윗의 시

시편 141편은 다윗의 시로서 악인들과 그들의 악행에서 구원을 간청하는 기도의 내용입니다. 141편은 앞 140편과 마찬가지로 손, 입, 마음, 머리, 해골, 그리고 눈 등의 생리적인 표현을 많이 쓰고 있습니다. (히브리어 원문) 구조로 보면, 중앙의 2행 연구(couplet, 5절)가 상호 보완적인 테마를 만들어 가며, 전반 5개의 구절이 후반에 중복되고 있습니다.

• (141:1) 여호와여 내가 주를 불렀사오니 속히 내게 오시옵소서 내가 주께 부르짖을 때에 내 음성에 귀를 기울이소서

참고: 시편 141:3-4 (내 입술의 문을 지키소서)

주는 나의 피난처시요 (142편): 다윗이 굴에 있을 때에 지은 마스길 곧 기도

이 시는 다윗의 시로, 의지할 사람도 피할 곳도 없는 외롭고 절망적인 상태에 빠진 다윗이 원수들로부터 자신을 구원해 주실 것을 하나님께 간구한 시이다.

• (142:1) 내가 소리 내어 여호와께 부르짖으며 소리 내어 여호와께 간구하는도다

죄책감에 시달리는 영혼에게 스펄전은 이 시를 통해 이렇게 권면합니다. 하나님께 나아가라(1절), 있는 그대로 고백하라(2절), 하나님을 유일한 소망으로 삼으라(4절), 그리고 자유를 간구하라(7절).

• (142:5) 여호와여 내가 주께 부르짖어 말하기를 주는 나의 피난처시요 살아 있는 사람들의 땅에서 나의 분깃이시라 하였나이다

내 영혼이 마른 땅 같이 주를 사모하나이다 (143편): 다윗의 시

다른 다윗의 시편과 매우 흡사하여 우리는 주저 없이 제목에 동의합니다. 다윗의 일생이 이 시에 스며있고 그의 영은 그 안에서 숨을 쉽니다. 우리는 이 시를 일곱 참회 시편 중 하나로 보기 어렵습니다; 왜냐하면 그것은 잘못을 고백하는 것보다 오히려 그 자신의 성실함을 옹호하고 그의 비방자들에 대한 진노의 기도이기 때문입니다. 두 번째 구절은 그가 주님 앞에서 자신을 정당화하려는 꿈을 꾸지 않았다는 것을 증명하는 것은 사실입니다. 그러나 그 안에도 참회의 깨어짐은 거의 없다. 그것은 우리에게 참회라기보다는 호전적이며, 범법에 대한 통곡의 인정이라기보다는 문제로부터 구원해 달라는 탄원으로 보입니다. 우리는 교회 랍비들(ecclesiastical rabbis)에게 일곱 번의 참회가 필요했기 때문에 이것이 예식에 반영되었다고 가정합니다. 사실, 그것은 혼합된 균주, 달고 쓴맛, 매운맛과 귀한 다양한 재료로 구성된 연고 상자입니다. 그것은 영적 기도의 가장 높은 상태에 머물 수 없는 압도된 영의 부르짖음입니다. 그러나 최고의 것을 얻기 위해 끊임없이 고군분투합니다. 시편 기자는 간격을 두고 신음하고, 자비를 청원하는 이는 변호해 달라는 외침을 억제할 수 없습니다. 그의 손은 하늘을 향하여 뻗어 있지만 그의 허리띠에는 예리한 칼이 걸려 있어 시편을 닫을 때 칼집에서 덜거덕거립니다.

• (143:6) 주를 향하여 손을 펴고 내 영혼이 마른 땅 같이 주를 사모하나이다 (셀라)

나의 반석, 나의 산성 (144편): 다윗의 시

배신하는 원수들로부터의 구원을 구하는 기도로, 왕의 기도 형식을 띠고 있습니다. 1-10절은 시편 18편과 많은 유사점을 보이며, 특히 5-7절은 시편 18편에 나오는 구절들을 변형한 것으로 보입니다. 이 부분의 나머지 구절들도 다른 시편들과 비슷한 내용을 담고 있어, 저자가 그 시편들을 직접 참조했을 가능성이 있습니다. 시편의 전반부는 시편 전체에 나타나는 기도의 전형적인 형태를 띠고 있습니다. 이어지는 후반부는 분명히 여러 요소가 결합된 형태입니다. 11절은 5-8절의 기도를 요약하고, 12-14절은 이상적인 환경을 누리는 백성의 모습을 묘사하며, 15절은 33:12의 내용을 반영하며 시편을 마무리합니다.

• (144:1) 나의 반석이신 여호와를 찬송하리로다 그가 내 손을 가르쳐 싸우게 하시며 손가락을 가르쳐 전쟁하게 하시는도다

여호와는 위대하시니 (145편): 다윗의 찬송시

다윗은 그의 73개의 시를 145편을 통해 절묘하게 결론짓습니다. 이스라엘의 왕은 이 시를 통해 영원한 왕이 누구신지, 하신 일, 그리고 약속에 대해 찬양합니다. 문맥이 뛰어날 뿐 아니라 히브리어 22개의 알파벳으로 시작하는 22개의 구절로 된 이합체시(Acrostic)로 구성하였습니다. 145편은 시편 전체의 절정을 이루는 할렐루야 시(146-150)의 시작입니다.

• (145:3) 여호와는 위대하시니 크게 찬양할 것이라 그의 위대하심을 측량하지 못하리로다

(1-9) 고난과 유혹 속에서도 간절한 기도를 드리는 자들은 때가 이르면 감사의 찬양을 풍성히 드리게 될 것인데, 이는 거룩한 기쁨의 참된 언어입니다. 우리는 하나님의 위대하심을 선포하는 동시에, 특히 그분의 놀라운 구속 사역을 이야기해야 합니다. 왜냐하면 이스라엘 백성의 구원이나 죄인에 대한 심판도, 그리스도의 십자가가 깨어 있는 영혼에게 보여주는 하나님의 공의를 그토록 분명하게 드러내지는 못하기 때문입니다. 우리 주 예수 그리스도에 대해, 그분의 말씀은 선하심과 은혜의 말씀이며 그분의 행하신 일 또한 선하심과 은혜의 일이라고 참되게 말할 수 있습니다. 그분은 긍휼이 풍성하신 분이기에 죄인을 구원하시러 이 세상에 오셨습니다. 이 땅에 계실 때 그분은 사람들의 육체를 치유하시고 영혼에 지혜를 주심으로써 그들의 육체와 영혼 모두를 향한 긍휼을 나타내셨습니다. 그분은 자비가 크신 분이자 자비로우신 대제사장이시며, 그분을 통해 하나님께서는 죄인들에게 자비를 베푸십니다.

할렐루야 시 (146-150)

5개 시는 시편 전체의 절정을 이루며 각 시의 처음과 끝을 "할렐루야"로 하고 있습니다.

귀인들을 의지하지 말며 (146편)

시편 146편은 시편의 마지막 다섯 편의 노래로 이루어진 연작의 시작을 알리며, 이 다섯 편은 ‘할렐루야 시편’으로 불립니다. “앞선 시편들에서 우리는 저자들이 겪은 슬픔과 수치, 죄와 의심, 그리고 두려움을 살펴보았습니다. 우리는 하나님의 백성이 경험한 패배와 승리, 그리고 삶의 기복을 지켜보았습니다. 또한 반항적인 언사와 고뇌하는 믿음도 마주했습니다. 이제 이 모든 것은 지나간 일이 되었습니다. 이 마지막 시편들에서는 모든 말이 곧 찬양입니다.”

• (146:3) 귀인들을 의지하지 말며 도울 힘이 없는 인생도 의지하지 말지니

"귀인들을 의지하지 말며" - (시편 118:10과 비교). 이스라엘은 언제나 하나님의 도우심보다는 세속적인 힘을 의지하려는 경향이 있었다. 때로는 이집트(이사야 30:2; 36:6)를, 때로는 아시리아(열왕기하 16:7)를, 혹은 자신들의 왕이나 귀족들을 의지하곤 했다. 포로 생활에서 돌아왔을 때에도 사람들은 스룹바벨이나 다른 '방백들'에게 지나친 기대를 걸었다. '인생(사람의 아들)'도 의지하지 말라. 기도서의 의역인 "어떤 사람의 자녀도 의지하지 말라"는 표현이 그 의미를 잘 드러내 준다. 어떤 형태의 인간적 도움에 대해서도 신뢰하는 것은 금지된다. 그에게는 구원의 능력이 없다(히브리어 '슈아'[שׁוּעה]는 '구원' 또는 '구원하는 힘'을 뜻함).

• (148편) 이 시편은 모든 피조물이 그들의 능력에 따라 그들의 창조주를 찬양하고 그의 영원하신 능력과 신성, 보이지 않는 것들이 보이는 것들에 나타나도록 하는 가장 엄숙하고 진지한 부름입니다. 따라서 시편 기자는 찬양의 의무에 대한 그의 큰 애정을 표현하고자 합니다. 그는 하나님이 찬양받으신 것에 크게 만족하고, 더 많은 찬양을 받으시기를 간절히 바라며, 따라서 이 즐거운 일에 주위에 있는 모든 사람을 참여시키기 위해 할 수 있는 모든 일을 합니다. 

• (149편) 우리는 거의 마지막 시편에 와 있으며 여전히 할렐루야 가운데 있습니다. 이것은 분명히 새 창조와 새 마음을 가진 사람들을 위한 "새 노래"입니다. 그것은 새로운 경륜의 시대가 악한 자들을 전복시키고 모든 성도들을 영예롭게 할 주님의 오심에 부를 수 있는 그런 노래입니다. 음색은 매우 기뻐하고 기뻐합니다. 내내 소고와 하프에 박자를 맞추며 춤추는 처녀들의 발소리가 들린다.

• (150편) 우리는 이제 시편의 산줄기의 마지막 정상에 도달했습니다. 그것은 맑은 하늘빛으로 높이 솟아올라 그 이마는 영원한 숭배의 세계의 햇빛에 휩싸입니다. 그것은 황홀입니다. 시인 예언자는 영감과 열정으로 가득 차 있습니다. 그는 논쟁하거나 가르치거나 설명하기 위해 죽이지 않습니다. 그러나 불타는 말로 외치며 "그를 찬양하라, 그를 찬양하라, 너희는 여호와를 찬양하라.

시편 1편과 마지막 150편은 같은 수의 구절로 구성되어 있으며 짧고 매우 기억에 남습니다. 그러나 그것들의 범위는 매우 다릅니다. 첫 번째 시편은 우리의 의무에 대한 정교한 지침이며 우리 헌신의 위로를 위해 우리를 준비시킵니다. 마지막은 모두 환희와 전환이며, 아마도 이 신성한 노래의 결론이 되고, 그 모든 것의 의도가 무엇인지 보여주고, 우리가 하나님을 찬양하는 데 도움이 되도록 의도적으로 기록되었을 것입니다. 

관련 자료

관련 문서

• 시편 총괄표
• 시편 유형별 분류
• 시편 히브리 표제별 분류
• 다윗 (David)
• 할렐루야 (Hallelujah)

검색: 시편

AI 테스트: 시편 125편 어울리는 찬송가, AI 테스트: 시편 129편, 시편 (Psalm), 시편 103 (내 영혼아 여호와를 송축하라), 시편 112 (의인의 복), 시편 125 (여호와를 의지하는 자는), 시편 141:3-4 (내 입술의 문을 지키소서), 시편 63 (나의 손이 들리이다), 시편 68:11-23 (전능하신 하나님), 시편 68:24-35 (찬송할지어다), 시편 71 (나의 피난처), 시편 74 (그러나), 시편 유형별 분류, 시편 총괄표, 예언의 성취

바이블 프로젝트 (시편)

참고한 자료

• Zondervan NIV Study Bible (based on NIV 1984)
• John MacArthur Study Bible, 2nd Edition, 2021, Thomas Nelson
• https://www.christianity.com/bible/commentary/matthew-henry-complete/psalm/ - Matthew Henry's Commentary
• https://archive.spurgeon.org/treasury/treasury.php - The Treasury of David by Charles H. Spurgeon
• 모든 이를 위한 구약성경 개론 (Survey of the Old Testament) - 폴 N. 벤웨어
• Anxious for Nothing (자족연습) - John MacArthur
• https://www.gotquestions.org/imprecatory-prayer.html
• https://www.bibleodyssey.org/HarperCollinsBibleDictionary/m/maskil
• https://biblehub.com/psalms/1-1.htm
• https://www.bskorea.or.kr/bible/korbibReadpage.php - 대한성서공회
• https://www.biblegateway.com/
• expository-preaching-in-the-psalms - theologicalresources.org

각주